Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta IAST ), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc IAST ), во множественном числе - «ричас» (ṛcas IAST ). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 - самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.
Сохранение
Ригведа сохраняется двумя главными шакхами («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала (Śākala IAST ) и Башкала (Bāṣkala IAST ). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранен, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается Айтарея-брахмана. Башкала включает кхилани и связана с Каушитаки-брахманой. Эти редакции включают порядок расположения книг и орфоэпические изменения наподобие регуляризации сандхи (названной Г. Ольденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед .
Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи , и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути - комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.
Организация
Наиболее общепринятая схема нумерации - по книге, гимну и стиху (а также, если необходимо, по стопе (пада ) - a , b , c и т. д.) Например, первая пада -
- 1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ IAST - «Агни я восхваляю, высшего жреца»
и последняя пада -
- 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati IAST - «для твоего пребывания в хорошем обществе»
- Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя - первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 - 1.156 обращены к Вишну.
- Мандала 2 состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре (gṛtsamda śaunohotra IAST ).
- Мандала 3 состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри-мантра . Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине (viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
- Мандала 4 состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vāmadeva gautama IAST ).
- Мандала 5 состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам , Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару . Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri IAST ).
- Мандала 6 состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(bārhaspatya IAST )-семье Ангирас .
- Мандала 7 состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам , Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). Именно в ней впервые встречается «Махамритьюмджая-мантра » (Гимн «К Марутам», 59.12).
- Мандала 8 состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 - 8.59 - апокриф валакхилья (vālakhilya IAST ). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (kāṇva IAST ).
- Мандала 9 состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана , растению, из которого изготавливался священный напиток ведийской религии.
- Мандала 10 состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит , молитву рекам, важную для реконструкции географии ведийской цивилизации , и Пуруша-сукту , имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия-сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.
Риши
Каждый гимн «Ригведы» традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:
- Ангирас : 3619 (особенно Мандала 6)
- Канва : 1315 (особенно Мандала 8)
- Васиштха : 1267 (Мандала 7)
- Вишвамитра : 983 (Мандала 3)
- Атри : 885 (Мандала 5)
- Кашьяпа : 415 (часть Мандалы 9)
- Гритсамада : 401 (Мандала 2)
Перевод на русский язык
«Ригведа» в 1989-1999 годах была полностью переведена на русский язык Т. Я. Елизаренковой . Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь безусловным ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.
Индуистская традиция
В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы (Vyāsa IAST ), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха-брахманой (Śatapatha Brāhmana IAST ), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведийских книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.
Датировка и историческая реконструкция
Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера . Записи Ригведы на раннем этапе ведийской религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры .
Текст Ригведы (как и трех других Вед), согласно,содержащемуся в самих Ведах, утверждении, гласит, что, Веды, существовали всегда, - от начала времен. И были передаваемы, из поколения, в поколение, - риши (мудрецами), своим ученикам, устно. В более близком к нам, временнОм горизонте, были облечены в текстовую форму, - не менее 6-ти тыс. лет, назад. На сегодняшний день, предстаёт единственным экземпляром литературы бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700-1000 гг. до н. э.
В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, падапатха). Эта редакция была завершена около VII века до н. э.
Записи появились в Индии около V века до н. э. в форме письма брахми , но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего Средневековья, когда появились письмо Гупта и письмо Сиддхам . В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера - коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.
Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии : Дьяус-Питар схож с древнегреческим Зевсом , латинским Юпитером (от deus-pater ) и германским Тюром (Tyr ); Митра (Mitra ) схож с персидским Митрой (Mithra ); Ушас - с греческой Эос и латинской Авророй ; и, менее достоверно, Варуна - с древнегреческим Ураном и хеттским Аруной . Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis» и русским «огонь».
Некоторые авторы отследили астрономические ссылки в Ригведе, которые позволяют отнести её к 4 тысячелетию до н. э. , ко времени индийского неолита . Обоснования этой точки зрения остаются спорными .
Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против «Теории арийского вторжения» предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведийских рек Сарасвати и Гхаггар-Хакры и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии , которая относит поздний протоиндоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.
Однако аргумент с рекой Сарасвати не является сколь-нибудь убедительным, поскольку известно, что индоарии, придя на Индостан перенесли с собой индоиранские гидронимы. В частности, аналог реки Сарасвати существовал и у иранцев - Харахваити (в иранском звук «с» переходит в «х»).
Флора и фауна в Ригведе
Лошади Ашва (Asva), Таркшья (Târkshya) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиша (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). В Ригведе упоминаются также и птицы - павлин (Майура (Mayura)) и красная, или «брахманская», утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).
Более современные индийские взгляды
Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: «низшее» (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и «высшее» (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Даянанда Сарасвати , основатель Арья Самадж , и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик ) интерпретацию книги.
Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра , пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо - до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой
Риг–веда (веда гимнов) – собрание преимущественно религиозных гимнов; самый древний из известных памятник индийской литературы.
Ригведа – собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырех индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Риг–веда была составлена, видимо, около 1700–1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо–иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. Риг–веда – наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр "Память мира".
Главные боги Ригведы – Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги – Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все–боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведическими ариями и их врагами, дасами.
Мандала Первая состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя – первое слово "Ригведы". Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 – 1.156 обращены к Вишну.
Мандала Вторая состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре.
Мандала Третья состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри–мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине.
Мандала Четвёртая состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме.
Мандала Пятая состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам, Марутам, двойному божеству Митре–Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри.
Мандала Шестая состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья – семье Ангирас.
Мандала Седьмая состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра–Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух – Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни. Именно в ней впервые встречается "Махамритьюмджая–мантра" (Гимн "К Марутам", 59.12).
Мандала Восьмая состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 – 8.59 – апокриф валакхилья. Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва.
Мандала Девятая состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведической религии.
Мандала Десятая состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути–сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведической цивилизации, и Пуруша–сукту, имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия–сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.
РИГВЕДА
МАНДАЛА I
I, 1. К Агни
1 Агни призываю я - во главе поставленного
Бога жертвы (и) жреца,
Хотара обильнейшесокровищного.
2 Агни достоин призываний риши -
Как прежних, так и нынешних:
Да привезет он сюда богов!
3 Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства
И процветания - изо дня в день -
Сияющего, мужеобильнейшего!
4 О Агни, жертва (и) обряд,
Которые ты охватываешь со всех сторон,
Именно они идут к богам.
5 Агни-хотар с прозорливостью поэта,
Истинный, с ярчайшей славой, -
Бог с богами да приидет!
6 Когда ты в самом деле возжелаешь,
О Агни, сделать добро почитающему (тебя),
То у тебя это истинно, о Ангирас.
7 К тебе, о Агни, изо дня в день,
О озаряющий тьму, мы приходим
С молитвой, неся поклонение -
8 К царящему при обрядах,
К пастырю закона, сверкающему,
К возрастающему в доме своем.
9 Как отец - сыну,
О Агни, будь доступен нам!
Сопровождай нас ради блага!
I, 2. К Ваю, Индре-Ваю, Митре-Варуне
Размер - гаятри. Этот гимн вместе со следующим входит в состав ритуала приглашения богов на утреннее жертвоприношение сомы. Гимн членится на три трехстишия, каждое из которых посвящено одиночному или парному божеству. Каждый стих, кроме двух последних, начинается с имени божества, и в тексте содержаться звуковые намеки на них
1a О Ваю, приди vayav a yahi…Звукопись, цель которой заключается в повторении имени божества
4c…капли (сомы) indavo…- Звуковой намек на имя Индры.
7b…заботящегося о чужом ricadasam…- Сложное слово неясного морфологического состава
8 …Умножающие истину - Истина rta…- Или вселенский закон, космический порядок
9 Митра-Варуна…с обширным жилищем… - Т.е. чье жилище - небо
1 O Ваю, приди, приятный для глаз,
Эти соки сомы приготовлены.
Испей их, услышь призыв!
2 O Ваю, в хвалебных песнях славят
Тебя певцы,
При выжатом соме, зная (урочный) час.
Идет к почитающему (тебя) для питья сомы.
4 О Индра-Ваю, вот эти выжатые соки (сомы).
Придите с радостными чувствами:
Ведь капли (сомы) стремятся к вам!
5 О Ваю и Индра, вы разбираетесь
В выжатых (соках сомы), о богатые наградой.
Быстро приходите вы оба!
6 О Ваю и Индра, к выжимающему (сому)
Придите на условное место -
В один миг, с неподдельным желанием, о два мужа!
7 Митру призываю я, обладающего чистой силой действия
И Варуну, заботящегося о чужом (?), -
(Их обоих), помогающих молитве, смазанной жиром.
8 Истиной, о Митра-Варуна,
Умножающие истину, лелеющие истину,
Вы достигли высокой силы духа.
9 Пара прозорливцев Митра-Варуна,
Сильного рода, с обширным жилищем
(Они) дают нам искусную силу действия.
I, 3. К Ашвинам, Индре, Всем-Богам, Сарасвати
Размер - Гаятри. Гимн членится на трехстишия
3b Насатьи - другое имя божественных Ашвинов. Здесь выражена идея обмена богами и адептами: в обмен на жертвенные дары адептов боги жертвуют им различные испрашиваемые у них блага
8a…пересекающие воды apturah - Т.е. пришедшие издалека, через все препятствия, на жертвоприношение
8c…на пастбища svasarani
9с Пусть насладятся возницы - Возницами называют нередко богов или за то, что они приезжают на жертвоприношения, или за то, что вообще ездят на колесницах. Особенно часто этот эпитет определяет Ашвинов и Марутов (которыми часто отождествляются Все-Боги)
10-12 Сарасвати - Воспевается здесь как богиня священной речи, молитвы, приносящей награду (10-11) и как речная богиня (12)
1 О Ашвины, возрадуйтесь
Жертвенным возлияниям,
О быстрорукие повелители красоты, многорадостные!
2 О Ашвины, богатые чудесами,
О два мужа, с большим пониманием
3 О чудесные, для вас выжаты (соки сомы)
У того, кто разложил жертвенную солому, о Насатьи.
Придите, вы оба, следуя сверкающим путем!
4 О Индра, приди, ярко блистающий!
Эти выжатые (соки сомы) стремятся к тебе,
Очищенные в один прием тонкими (пальцами).
5 О Индра, приди, поощренный (нашей) мыслью,
Возбужденный вдохновенными (поэтами) на молитвы
Устроителя жертвы, выжавшего (сому)!
6 О Индра, приди, поспешая
На молитвы, о хозяин буланых коней!
Одобри нашего выжатого (сому)!
7 Помощники, охраняющие людей,
О Все-Боги, придите
Милостивыми к выжатому (соме) жертвователя!
8 О Все-Боги, пересекающие воды,
Придите, быстрые, к выжатому (соме),
Как коровы - на пастбища!
9 Все-Боги, беспорочные,
Желанные, благосклонные,
Пусть насладятся возницы жертвенным напитком!
10 Чистая Сарасвати,
Награждающая наградами,
Да возжелает жертвы нашей, мыслью добывающая богатство!
11 Побуждающая к богатым дарам,
Настроенная на благодеяния,
Сарасвати приняла жертву.
12 Великий поток освещает
Сарасвати (своим) знаменем.
Она господствует надо всеми молитвами.
I, 4. К Индре
1 Каждый день мы призываем на помощь
Принявшего прекрасный облик,
Как хорошо доимую корову - для доения.
2 Приди на наши выжимания (сомы)!
Испей сомы, о пьющий сому!
Ведь опьянение богатого сулит дарение коров.
3 Тогда мы хотим сподобиться
Твоих высших милостей.
Не прогляди нас! Приди!
4 Пойди спроси мудреца
О быстром, неодолимом Индре,
Который для тебя - лучший из друзей.
5 И пусть хулители наши говорят:
А другого-то вы лишились,
Оказывая почтение только Индре.
6 (И) чужой, и (наши) люди, о удивительный,
Пусть назовут нас счастливыми:
Только у Индры мы хотели бы быть под защитой!
7 Подай этого быстрого (сому) быстрому Индре,
(Его) украшающего жертву, опьяняющего мужей,
Летящего (к другу), радующего друга!
8 Испив его, о стосильный,
Ты стал убийцей врагов.
Только ты помог (в битвах) за награды рвущемуся к награде.
9 Тебя, рвущегося к награде (в битвах) за награды
Мы подгоняем к награде, о стосильный,
К захвату богатств, о Индра.
10 Кто великий поток богатства,
(Кто) друг, переправляющий на другой берег выжимающего (сому).
Этому Индре пойте (славу)!
I, 5. К Индре
1 Придите же! Сядьте!
Индру воспойте,
Возносящие хвалу друзья!
2 Первого из многих,
Владыку самых достойных благ,
Индру - при выжатом соме!
3 Да поменяет он нам в походе,
В богатстве, в изобилии!
Да приидет он к нам с наградами!
4 Чью пару буланых коней не удержать
Врагам при столкновении в битвах.
Этому Индре пропойте (славу)!
5 К пьющему сому эти выжатые
Чистые и смешанные с кислым молоком соки сомы
Текут, приглашая (выпить их).
6 Ты родился, выросши сразу,
Для питья выжатого (сомы),
О Индра, для превосходства, о благосклонный.
7 Да вольются в тебя быстрые
Соки сомы, о Индра, жаждущий воспевания!
Да будут они на благо тебе, мудрому!
8 Тебя усилили прославления,
Тебя - хвалебные песни, о стосильный!
Да усилят тебя наши восхваления!
9 Да получит Индра, чья помощь не иссякает,
Эту награду числом в тысячу,
(Он,) в котором все силы мужества!
10 Да не причинят вреда смертные
Нашим телам, о Индра, воспевания жаждущий!
Отврати смертоносное оружие, о (ты,) в чьей (это) власти!
I, 6. К Индре
Размер - гаятри.
Гимн темен и неясен. Заключает в себе реминисценции мифа Вала (vala - пещера в скале, nom. pr. демона, ее персонифицирующего). Содержание этого мифа сводится к следующему. Дойные коровы были спрятаны демонами Пани в скале Вала. Индра с союзниками: богом молитвы Брихаспати, толпой божественных певцов Ангирасов и богом огня Агни - отправились на поиски коров. Найдя их, Индра проломил скалу и выпустил коров (по другим вариантам мифа Вала скалу проломил своим ревом Брихаспати и Ангирасы - своим пением). Под дойными коровами ряд комментаторов понимает обильные жертвенные возлияния, и тогда гимн интерпретируется как направленный против неарийских племен даса/дасью, не приносящих жертв арийским богам. Возможна и космогоническая интерпретация этого мифа, т.к. проломив скалу, Индра (или его союзники) нашли свет, утреннюю зарю, рассеяли мрак, выпустили течь воды, т.е. установили порядок во вселенной.
1 Они запрягают желтоватого (?), пламенного,
Бродящего вокруг неподвижных.
Светят светила на небе.
2 Они запрягают пару любимых его
Буланых коней по обе стороны колесницы (?),
Огненно-красных, неустрашимых, мужей возящих.
3 Создавая свет для бессветного,
Форму, о люди, для бесформенного,
Вместе с зорями ты родился.
4 Тогда же они устроили, что по своей воле
Он стал рождаться снова (и снова),
И сотворили себе имя, достойное жертвы.
5 С возницами, проламывающими даже твердыни,
