Общая информация

Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада - индуистский вайшнавский религиозный деятель; автор, переводчик и комментатор священных писаний индуизма; ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны.

Шрилу Прабхупаду считают в Индии святым, его именем названы улицы в Калькутте, Мумбаи, в священных городах индуизма Маяпуре и Вриндаване, а также различные заведения: школы, больницы, приюты, благотворительные фонды. Многие индийцы, в том числе такие видные государственные деятели, как Атал Бихари Ваджпаи и Шанкар Даял Шарма, рассматривают Шрилу Прабхупаду как духовного посла своей страны, который сделал доступным для всего мира древнее послание Вед.

Шрила Прабхупада подвергается критике со стороны неоведантических релятивистских философов, в основным из-за его бескомпромиссных и нелестных замечаний в отношении философских систем, не принадлежащих к вайшнавизму, в особенности адвайта-веданты (майявады). Подобное отношение может рассматриваться в перспективе присущего неоведантистам неприятия основных истин бхакти, «преданного служения Богу», и конфликта неортодоксальных воззрений майявади с ортодоксальной ведантической системой, представленной Шрилой Прабхупадой.

Биография

Бхактиведанта Свами Прабхупада родился 1 сентября 1896 года в индийском районе северной Калькутты, в то время столицы Британской Индии, входившей в состав Британской империи. Родители дали ему имя Абхай Чаран, что в переводе означает «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у стоп Кришны».

Вскоре после рождения ребёнка, родители Абхая по древней индийской традиции пригласили в дом ведического астролога, чтобы тот составил гороскоп младенца. Астролог сделал конкретные предсказания. В частности, он объявил, что на 70-м году жизни, Абхай пересечёт океан, станет известным проповедником вайшнавизма и откроет 108 храмов.

Отца Абхая звали Гоур Мохан Де, а мать - Раджани. Гоур Мохан принадлежал к аристократическому купеческому сословию Бенгалии и состоял в родстве с богатой семьёй Муллик, которая веками торговала золотом и солью с англичанами. Отец Абхая имел лавку, где занимался продажей одежды и тканей. Прабхупада вспоминал, как перед тем как запереть лавку на ночь, его отец оставлял на полу миску с рисом, чтобы мышам было что поесть, и они не грызли одежды и ткани, выставленные на продажу.

Гоур Мохан, так же как и многие поколения его предков, был последователем гаудия-вайшнавизма. Недалеко от дома, в котором проживала семья Абхая, находился храм Радхи-Говинды, где вот уже более 150 лет семья Муллик поклонялась божествам Радхи и Кришны. Каждое утро, перед завтраком, Гоур Мохан с детьми и женой приходил в храм на утреннее богослужение (арати). Дома у Гоура Мохана также было семейное мурти Кришны, которому он ежедневно поклонялся. Регулярно отец Абхая собирал вместе всю семью для повторения мантры «Харе Кришна» (джапы) на чётках и чтения вайшнавских священных писаний - «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты». Гоур Мохан хотел, чтобы его сын тоже стал вайшнавом, и часто молился об этом Радхе и Кришне. Когда Абхаю было всего пять лет, его отец уже научил его играть на мриданге. Часто, как это принято в Индии, Гоур Мохан принимал у себя дома странствующих садху и просил их благословить своего сына на то, чтобы он стал слугой Радхи.

Мать Абхая Раджани тоже была родом из семьи бенгальских кришнаитов. Она очень беспокоилась о том, что Абхай может умереть и поэтому дала обет есть левой рукой (в Индии принято принимать пищу только правой) до тех пор, пока он не подрастёт и не спросит её об этом. Согласно индуистским поверьям, ребёнок не должен был умереть до тех пор, пока она держала свой обет. Когда Абхай вырос и спросил её, почему она ела левой рукой, она тут же перестала делать это.

В 1916 году Абхай начал обучение в престижном британском христианском Шотландском церковном колледже в Калькутте. В колледже Абхай узучал философию и экономику. В 1918 году, родители Абхая устроили его свадьбу с девочкой по имени Радхарани Датта, которая была дочерью торговых партнёров Гоура Мохана.

В это же время Абхай присоединился к индийскому национально-освободительному движению. Вместе с Абхаем учился известный индийский националист Субхас Чандра Бос, который впоследствии стал лидером Индийской Национальной Армии, освободившей Индию от британского правления. На его призыв поддержать освободительное движение откликнулось большинство студентов, в том числе и Абхай. Абхая особенно привлекала личность Махатмы Ганди, который постоянно носил с собой «Бхагавад-гиту», объявляя, что руководствуется в своей жизни и деятельности изложенными в ней философией и принципами.

В 1920 году, сдав выпускные экзамены, Абхай под влиянием идей Ганди о том, что «английские школы и колледжи прививают тем, кто в них учится рабскую психологию и делают их марионетками в руках англичан», отказался получать диплом.

В 1921 году Гоур Мохан устроил Абхая работать управляющим «Фармацевтической лаборатории Бос», которая принадлежала его другу, хирургу и промышленнику Картику Чандра Босу.

Когда один из друзей Абхая в 1922 году пригласил его на встречу с известным гуру и садху Бхактисиддхантой Сарасвати, Абхай поначалу не хотел принимать приглашения, потому что ещё в детстве встречал много разных садху, приходивших в дом его отца, и они не произвели на него никакого впечатления. Но друг Абхая настоял на своём, и Абхай в конце концов встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати.

Первым, что Бхактисиддханта сказал при виде Абхая, было: «Ты - образованный молодой человек, почему бы тебе не начать проповедовать послание Господа Чайтаньи по всему миру?» В ответ Абхай высказал некоторые свои соображения по этому вопросу. В духе индийского националиста, Абхай предположил, что никто не будет слушать послание Чайтаньи, пока Индия находится в колониальной зависимости от Великобритании. Сначала Индия должна получить независимость, и только тогда можно будет начать проповедовать древнюю индийскую духовную культуру по всему миру. На это Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что проповедь гаудия-вайшнавизма не должна ожидать изменений в политической обстановке в Индии. Санатана-дхарма полностью духовна и не зависит от того, кто управляет Индией, и её распространение является делом первостепенной важности. Бхактисиддханта также объяснил Абхаю, что все земные правительства временны, тогда как санатана-дхарма вечна. Никакая выдуманная людьми политическая система не способна помочь человечеству в решении его проблем. Согласно Бхактисиддханте Сарасвати, таков был вердикт ведических писаний и всех гуру, принадлежавших к цепи ученической преемственности. Затем Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что настоящая деятельность на благо общества должна быть направлена не на поддержание бренного материального тела, а на восстановление потерянной связи вечной души с Богом, окончания цикла рождений и смертей (самсары) в мире материальном и возвращение к Кришне в мир Духовный, имеющий вечную, исполненную блаженства природу. Слова Бхактисиддханты Сарасвати произвели на Абхая большое впечатление, и, как он впоследствии вспоминал, в тот же день в своём сердце он принял Бхактисиддханту Сарасвати своим духовным учителем.

После этой первой встречи с Бхактисиддхантой Сарасвати Абхай начал общаться с его учениками, которые дали ему литературу, в которой рассказывалось о жизни и деятельности их гуру. Также Абхай начал читать философские труды и комментарии Бхактисиддханты. Бхактисиддханта Сарасвати проповедовал, что учение Чайтаньи было самой возвышенной формой теизма и было предназначено для всех людей в мире, независимо от их национальной, социальной или религиозной принадлежности. Он предрекал, что гаудия-вайшнавизм в будущем распространится по всему миру, и сам прилагал все усилия для его проповеди. Как Прабхупада вспоминал впоследствии, именно в этот период своей жизни он смог постичь всю глубину миссии Чайтаньи и исполнился веры в то, что она способна помочь людям в эту эпоху, полную проблем.

В 1923 году Абхай вместе с женой и своим первым сыном по имени Праяг Радж, который родился в Калькутте в 1922 году, переехал в Аллахабад, одно из главных мест паломничества в индуизме и в то время крупный торговый и административный центр Британской Индии. Там он открыл свою аптеку, в которой занялся продажей различных лекарств и препаратов, большей частью поставляемых «Фармацевтической лабораторией Бос» в Калькутте, которой он заведовал в течение двух лет перед своим переездом. В том же 1923 году у Абхая родилась дочь Сулакшмана, и в 1924 году к нему переехали жить из Калькутты его престарелый отец Гоур Мохан и недавно овдовевшая старшая сестра Абхая Раджешвари вместе со своим сыном по имени Туласи.

В это время в Аллахабаде также проживала семья Неру - Мотилал и его сын Джавахарлал Неру. Они были постоянными клиентами аптеки Абхая, причём Джавахарлал Неру всегда заказывал лекарства западного производства, так как считал, что индийские лекарства были плохого качества. Однажды Абхай пожертвовал деньги на политическую деятельность Джавахарлала Неру, когда тот попросил его об этом.

Вскоре Абхай решил расширить свой фармацевтический бизнес, и с этой целью начал много путешествовать по всей Индии, продавая продукты «Лаборатории Бос» различным больницам и аптекам. Фармацевтическая промышленность в то время в Индии только начиналась, и поэтому конкуренции у Абхая было мало и торговля шла очень успешно.

Во время Кумбха-мелы в январе 1928 года группа учеников Бхактисиддханты Сарасвати под предводительством Бхактипрадипы Тиртхи Свами приехала в Аллахабад и с финансовой помощью Абхая открыла там филиал Гаудия-матха. С этого времени Абхай получил возможность регулярно общаться с учениками Бхактисиддханты.

В 1930 году умер отец Абхая Гоур Мохан. Перед смертью, Гоур Мохан изъявил два последних желания: чтобы Абхай подарил одну корову Гаудия-матху и собрал большую группу вайшнавов у них на дому и устроил киртан. Абхай исполнил эти желания отца, киртан продолжался весь день и закончился только в 11 часов ночи, этой же ночью отец Абхая скончался.

В 1932 году Абхай вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати и вайшнавами Гаудия-матха принял участие в паломничестве (парикраме) по святым местам Вриндавана, связанным с Кришной.

Несколько месяцев спустя, в ноябре того же 1932 года, во время визита Бхактисиддханты Сарасвати в Аллахабад, Абхай прошёл обряд посвящения в ученики (дикшу), причём Бхактисиддханта сразу дал Абхаю и вторую, брахманскую инициацию, хотя обычно он давал её только по прошествии определённого периода после первого посвящения. Во время инициации Бхактисиддханта дал Абхаю духовное имя Абхай Чаранаравинда, просто добавив к его прежнему имени «аравинда», что означает «лотос». Таким образом, имя Абхая теперь означало: «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у лотосных стоп Кришны».

В последовавший за этим период с 1933 по 1936 год Абхай встречался со своим гуру 12 раз, в основном в Калькутте, куда Абхай приезжал также для того, чтобы навестить своих сестёр

В 1933 году Абхай передал свой фармацевтический бизнес в Аллахабаде Картику Босу, владельцу «Фармацевтической лаборатории Бос» (продукцию которой он продавал вот уже десять лет), и переехал в Бомбей, где открыл свою собственную фармацевтическую лабораторию. В Бомбее Абхай начал оказывать большую финансовую поддержку местному филиалу Гаудия-матха, собирая пожертвования от своих богатых друзей и знакомых, в основном врачей и фармацевтов. Абхай стал много общаться со старшими учениками Бхактисиддханты Сарасвати - Шридхарой Госвами и Бхактисарангой Госвами, которые были известны своей эрудицией и знанием священных писаний (шастр).

25 февраля 1935 года, ко дню рождения Бхактисиддханты Сарасвати, Абхай написал для него поэму, которая так понравилась Бхактисиддханте, что он дал указание напечатать её в журнале Гаудия-матха на английском языке «The Harmonist». В особенности Бхактисиддханте понравилось одно четверостишие из поэмы Абхая:
«Абсолют чувствует
Ты доказал
Туман майявады
Ты разогнал»

В июле 1935 года Бхактисиддханта Сарасвати приехал в Бомбей, чтобы установить мурти в новом храме Гаудия-матха, открытого в основном на средства, собранные Абхаем. Когда ученики Бхактисиддханты предложили назначить Абхая президентом нового храма, Бхактисиддханта ответил, что пока лучше, чтобы Абхай продолжал жить со своей семьёй и заниматься бизнесом, «его время ещё придёт», - сказал Бхактисиддханта Сарасвати, - «он сделает всё в одиночку».

В ноябре 1935 года Абхай вместе со своим старшим сыном посетил святое место Радха-кунда недалеко от Вриндавана, где в очередной раз встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати. Во время этой встречи Бхактисиддханта дал Абхаю следующее наставление: «Я хочу, чтобы печатались книги, если у тебя будут деньги - печатай на них книги!» Он имел в виду священные писания гаудия-вайшнавизма - «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и «Чайтанья-чаритамриту».

В декабре 1936 года Абхай написал письмо Бхактисиддханте Сарасвати, в котором спрашивал, существует ли какое-то особое служение, которое он мог бы сделать для своего гуру. Две недели спустя Абхай получил ответ:
«Я полностью уверен, что ты сможешь изложить на английском языке наши идеи и аргументы людям, которые не знают языков Индии. Это принесёт огромное благо как тебе, так и тем, кто будет тебя слушать. Я абсолютно верю в то, что ты сможешь стать отличным проповедником на английском языке, если посвятишь себя миссии распространения учения Господа Чайтаньи как всем людям в целом, так и, в частности, философам и религиоведам.»

Абхай понял, что это было практически то же самое наставление, которое он получил от Бхактисиддханты Сарасвати во время их первой встречи в Калькутте в 1922 году. 1 января 1937 года, несколько дней спустя после того как Абхай получил это письмо, Бхактисиддханта Сарасвати умер в Калькутте в окружении группы своих учеников.

В 1944 году Прабхупада начал издавать журнал «Back to Godhead» («Обратно к Богу»), который он сам публиковал, редактировал и распространял.

В 1947 году «Гаудия-вайшнавское общество» («Gaudiya Vaishnava Society») в признание учёности Шрилы Прабхупады присвоило ему почётный титул «Бхактиведанта», что означает «тот, кто осознал, что преданное служение Верховному Господу является целью всего знания».

С 1959 года Прабхупада жил в средневековом храме Радхи-Дамодары в святом городе Вриндаване и занимался переводом на английский язык санскритского древнего священного писания «Шримад-Бхагаватам».

В сентябре 1959 года в Матхуре Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у Бхактипрагьяны Кешавы Госвами и получил имя Бхактиведанта Свами. Затем он опубликовал первые три тома своего многотомного, тщательно прокомментированного перевода «Шримад-Бхагаватам».

В 1965 году он покинул Индию и отправился в США на грузовом судне под названием «Джаладута» с целью выполнить наставление своего духовного учителя о проповеди послания Чайтаньи Махапрабху по всему миру. У него были с собой только чемодан, зонтик, сумма в индийских рупиях, эквивалентная семи долларам, и несколько коробок с книгами.

рабхупада приплыл в Нью-Йорк в сентябре 1965 года, и в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Личные качества и успешное управление Шрилы Прабухпады обеспечили большую часть роста ИСККОН и успех его миссии.

После открытия первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал нескольких своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде, пропагандируя своё движение через воспевание на улицах мантры Харе Кришна (санкиртана), распространение книг и выступление с лекциями.

После того как Общество сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году маленькую группу своих учеников в Лондон, Англию. Через несколько месяцев пребывания там, они смогли войти в контакт с The Beatles, из которых Джордж Харрисон проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. В том же году он записал вместе с учениками Прабхупады сингл «Hare Krishna Mantra».

Позднее, в беседе с Мукундой Госвами в сентябре 1982 года, вспоминая Шрилу Прабхупаду Джордж Харрисон сказал:
«Он был совершенным примером всему, о чём говорил. …Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо… Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти, и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады и то, как много он дал им.»

В последующие годы и до самой своей смерти в 1977 году, Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, открывая новые храмы, читая лекции, встречаясь с известными людьми и давая посвящение тысячам новых учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года Общество сознания Кришны стало всемирно известной международной вайшнавской организацией.

О Бхактиведанте Свами Прабхупаде часто говорят как о харизматическом духовном лидере, успешно привлёкшем много последователей по всему миру, в особенности в США, Европе, России и Индии. Известный американский теолог, профессор богословия Гарвардского университета Харви Кокс, отозвался о Прабхупаде следующим образом:
«Жизнь Шрилы Прабхупады - доказательство того, что можно нести людям Истину, и при этом оставаться живой и неповторимой личностью. В возрасте, который считается очень почтенным, когда многие предпочитают почивать на лаврах, он, вняв призыву своего духовного учителя, добровольно принял все трудности и лишения путешествия в Америку. Конечно же, Шрила Прабхупада - один из тысяч учителей, но, с другой стороны, он - один на тысячу, может быть, даже, один на миллион.»

Основные достижения

За 12 лет с того времени как он приехал в Нью-Йорк в 1965 году и до своей смерти в 1977 году Бхактиведанта Свами Прабхупада:

Объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на шести континентах.
Ввёл на Западе ведическую систему начального и среднего образования - гурукулу.
Основал издательство «Бхактиведанта Бук Траст», которое в настоящее время является самым большим в мире издательством, публикующим древние классические вайшнавские религиозные писания.
Основал первую на Западе духовную сельскохозяйственную общину Нью-Вриндаван в Западной Виргинии.
Написал более шестидесяти книг по ведической философии, религии и культуре.
Основал более ста храмов и общин.

В своей проповеди Прабхупада распространил учение Чайтаньи Махапрабху и познакомил мир с бхакти-йогой. В гаудия-вайшнавизме это рассматривается как выполнение древнего пророчества о распространении учения Чайтаньи Махапрабху по всему миру.

Часто говорится, что книги являются основным вкладом Шрилы Прабхупады. За последние двадцать лет своей жизни Прабхупада перевёл на английский язык и прокомментировал более шестидесяти томов классических писаний ведической литературы, таких как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». За их авторитетность, глубину и ясность его книги вызвали многочисленные похвалы от профессоров таких университетов как Гарвардский, Оксфордский, Сорбонна и др.

Например, профессор психологии Оксфордского университета доктор Гарри Гилейд так отозвался о книгах Шрилы Прабхупады:
«Этими книгами нужно дорожить. Тот, кто читает эти книги с открытым сердцем, не сможет остаться равнодушным независимо от своей веры или философских убеждений…»

Его труды переведены на более чем семьдесят языков. В 1972 году для издания его работ было основано издательство «Бхактиведанта Бук Траст». За всё время существования Международного общества сознания Кришны, то есть с 1966 года до наших дней, его члены распространили около 500 миллионов книг Прабхупады, в том числе около 11 миллионов книг в России, начиная с 1990 года.

Контакты

Вайшнавский информационный портал рунета
http://www.vrinda.ru/

Сайт Международного общества сознания Кришны в России
http://www.krishna.ru/

Жизнь Шрилы Прабхупады - лучшее доказательство того, что глашатай истины может оставаться самобытной личностью, и даже в каком-то смысле - я не боюсь этого слова - «оригиналом»… В возрасте, который мы называем преклонным, когда большинство людей почивают на лаврах, он взялся исполнить наказ своего духовного учителя и отправился в трудное и опасное плавание к берегам Америки. Безусловно, Шрила Прабхупада - это один из многих тысяч духовных учителей, но вместе с тем он - единственный из тысяч, а может быть, и миллионов.

Харви Кокс, профессор богословия Гарвардского университета в 1996 г в честь 100-летия Шрилы Прабхупады.

Титул «Прабхупада» означает: господин (прабху), у чьих стоп (пада) приняли прибежище другие великие личности.

Для членов ИСККОН Прабхупада, в первую очередь, это - ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (01.09.1896 - 14.11.1977).

В книгах великих ачарьев, принадлежащих к сампрадае Шри Чайтаньи, можно найти много предсказаний о появлении великой личности, которая будет успешно проповедовать сознание Кришны по всему миру.

Детство и юность

Шрила Прабхупада родился в Калькутте 1 сентября 1896 года, ему дали имя Абхай Чаран Де. С раннего детства он вместе с родителями посещает храм Радха-Говинды, который находится прямо напротив их дома. В возрасте шести лет маленький Абхай просит у отца Кришны, которому он мог бы поклоняться самостоятельно. Отец Абхая был преданным Господа и очень хотел, чтобы его сын тоже вырос настоящим вайшнавом . Он часто принимает в доме и просит у них благословений для сына.

В 1918 году отец устраивает свадьбу Абхая с 11-летней Радхарани Датта, матаджи из хорошей вайшнавской семьи. От этого брака у Абхая родилось два сына и две дочери. В 1920 году Абхай заканчивает престижный Шотландский церковный колледж, но отказывается от диплома, так как поддерживает национально-освободительное движение Ганди. Отец устраивает его на работу в фармацевтическую компанию друга семьи.

Встреча с Гуру

Абхай был не самого лучшего мнения об индийских аскетах и чудотворцах: в детстве он часто общался с садху, которые гостили у его отца, но ни один из мудрецов не произвел на него впечатления. Буквально за руку близкий друг Абхая Нарен Маллик приводит его к Бхактисиддханте Сарасвати. Встреча, навсегда изменившая жизнь Абхая, произошла в 1922 году.

Выдающийся последователь гаудия-вайшнавизма XIX - XX века проповедовал, что учение предназначается не для какой-то одной религии или нации, а для всего человечества, и придёт время, когда гаудия-вайшнавизм распространится по всему миру. Поэтому первое, что он спросил у молодых людей, было: почему они, образованные и разумные, не проповедуют послание Господа Чайтаньи?..

Абхай тут же вступает в дискуссию: с позиции сторонника движения Ганди, ему кажется, что проповедь от колониально-зависимой страны (а Индия в то время была под властью Великобритании) будет крайне неэффективной, ее никто не примет всерьез. На что Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что духовное знание и его проповедь не зависит от политической и экономической обстановки, от того, кто находится у власти. Послание Бога вечно, а все остальное, включая политические режимы, - лишь жертва времени.

Эти слова глубоко отозвались в душе Абхая, он принял сердцем Бхактисиддханта Сарасвати, как своего духовного учителя. Так начинается жизнь Абхая, как проповедника и духовного искателя.

В 1933 году Абхай получает духовное посвящение и имя Абхай Чаранаравинда Дас. В 1954 году он отходит от семейных дел, и в 1959 году принимает посвящение в санньясу с монашеским именем А. Ч. Бхактиведанта Свами. В 1954-1965 годах большую часть времени он проводит во Governing Body Commission, изучая священные писания традиции гаудия-вайшнавизма.

Прабхупада открывает Америку

13 августа 1965 года, всего за несколько дней до празднования на причале Калькутты появился пожилой индийский монах - тогда известный как А. Ч. Бхактиведанта Свами. Он нес с собой небольшой чемодан, зонтик и небольшую сумку с крупой. Он взошел по крутому трапу на старый грузовой пароход, метко названный «Джаладута» (Посланник Морей). После нелегкого 35-дневного плавания (во время которого Прабхупада перенес два сердечных приступа) в 5.30 утра 17 сентября, корабль причалил к Бостону на пирс Содружества. На следующий день, «Посланник Морей» продолжал путь в Нью-Йорк, где одинокий монах высадился на Бруклинском пирсе американской земли. И хотя личных вещей у монаха было немного, его личные качества, его знания, его отреченность и преданность были неизмеримы.

Он разделит эти духовные сокровища со всеми, кого встретит, сначала на мрачном чердаке на Бауэри-стрит, а затем - сидя на коврике под деревом в парке Нью-Йорка, и, наконец, в небольшом магазинчике, в богемной части города, Нижнем Ист-Сайде. Здесь он будет передавать, не как любили говорить антикультовые критики, «индуистский фокус-покус», а передавать вековую религиозную традицию, Гаудия-Вайшнавизм, который был поведан (1486−1533). Ключевой фигурой в линии, представленной Прабхупадой, является Шри Чайтанья Махапрабху, который возродил духовное настроение Бенгалии в средневековые времена, также как Мартин Лютер Кинг (1483−1546) пробудил общество Европы к протестантской Реформации. Желание Шри Чайтаньи состояло в том, чтобы последователи распространили учение по всей Индии, в каждом городе и в каждой деревне мира. И Прабхупада воплотил это.

Со своими книгами и небольшим количеством денег Бхактиведанта Свами появился в самом большом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965−66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад Бхагаватам любопытствующим незнакомым людям. Это был почти год тяжелой борьбы в одиночку, без помощи и поддержки духовных братьев из Индии. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазинчик с витриной на Второй Авеню.

Несколько раз Бхактиведанта Свами приходил в порт и смотрел расписание судов компании «Синдия Корпорейшен», от которой у него оставался обратный билет в Индию. Однако ему не позволяли уехать желание удовлетворить своего духовного учителя и вера в его наставления, вера в незримое присутствие Кришны и всей парампары, сострадание ко всем тем, кто лишен духовного знания и кого безжалостно уводят еще дальше от истины лжегуру-майявади (имперсоналисты).

Дом 26 на 2-й Авеню, стал небольшим проповедническим центром, где Бхактиведанта Свами регулярно проводил киртаны и лекции по Бхагавад-гите, а когда никто не приходил получать его общение, как и велел ему гуру, «проповедовал четырем стенам».

13 июля 1966 Прабхупада регистрирует в Нью-Йорке религиозную организацию «Международное общество сознания Кришны». Он не основывал какой-то новой религиозной организации, отличной от традиционного гаудия-вайшнавизма, он создал Радхаштами по образцу традиционных индуистских матхов .

В 1966 году состоялись две первые инициации - первая на Джанмаштами (инициировано 11 юношей и девушек) и вторая на Радхаштами (еще 4).

Несмотря на строгие ограничения - запрет на мясоедение, незаконный секс, интоксикации и азартные игры, вскоре у него появилась небольшая, но преданная ему группа последователей. В 1967 году Шрила Прабхупада приехал в Сан-Франциско, где его уже встречали примерно 50 хиппи с Хейт-Эшбери, которым проповедовали его ученики - Мукунда, Джанаки, Равиндра Сварупа и Рая-Рама.

В течение нескольких месяцев после регистрации ИСККОН были открыты центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало.

С течением времени Международное общество сознания Кришны претерпело значительные изменения в организационной структуре. Бхактиведанта Свами в 1970 г. сформировал коллегиальный руководящий орган - (Governing Body Commission, или GBC) и еще при жизни передал ему полномочия по управлению Обществом, а сам принимал участие в работе Совета в качестве одного из членов, имея, как и его ученики, право одного голоса. Таким образом он учил их коллегиальному, плюралистическому стилю управления, основанному на стремлении к взаимному согласию.

После смерти Бхактиведанты Свами в 1977 г. организация испытывала трудности. Со второй половины 80-х годов организация развивается стабильно.

Развитие Движения сознания Кришны в России началось в 1971 году, после . В течение почти 20-ти последующих лет Движение развивалось в условиях гонений и подполья, в полной изоляции от своих зарубежных единоверцев и централизованного «западного руководства». Общество сознания Кришны в России осталось в стороне от болезненных для большей части Международного общества сознания Кришны процессов. Не только в России, но и в других странах бывшего социалистического блока (в первую очередь в Венгрии) репутация Общества в целом хорошая. Ни в одной из демократических стран деятельность Общества сознания Кришны не только не запрещена, но и никак не ограничена.

Например, в США и практически во всех европейских странах Общества сознания Кришны имеет статус организации, освобожденной от налогов (Великобритания, Швейцария, Франция, Бельгия, Австрия, Швеция, Финляндия, Дания, Норвегия, Польша, Словения и т. д.). В странах, законодательство которых это позволяет. Общество сознания Кришны имеет статус религиозной организации (США, Великобритания, Финляндия, Польша, Венгрия, Болгария, Словения и др.). В некоторых странах, где получение статуса религиозной организации крайне затруднено. Общество сознания Кришны имеет статус общественной или благотворительной организации.

Несколько иначе обстоят дела в Индии и соседних странах (Непал, Бангладеш, Шри Ланка), где является религией большинства или по крайней мере традиционной и хорошо известной. В Индии Общество сознания Кришны пользуется называемым статусом, освобождающим от налогов не только организацию, но частично и ее спонсоров. Это свидетельствует об особом признании правительством Индии благотворительного, культурно-просветительского характера деятельности Общества сознания Кришны. Общество сознания Кришны в Индии - самое многочисленное и развитое из Обществ сознания Кришны в мире, насчитывает более 100.000 активных членов, среди которых много видных ученых, политиков, общественных деятелей, в том числе ч ленов Парламента, предпринимателей.

«В каждом городе и деревне мира будут петь Мое Имя»

Сознание Кришны распространяется по всему миру. Социологи и историки религии утверждали, что именно 1965 год был самым значимым в миссии. Если бы Шрила Прабхупада совершил свое путешествие годом раньше или годом позже, он бы не достиг той степени успеха, который сопутствовал ему. Во всем этом было божественное устроение. Дело в том, что Прабхупада прибыл к западным берегам во время наиболее подходящее для его деятельности, время, когда люди будут готовы услышать его послание. Изданные законы об иммиграции, папский указ и такое явление, известное как контркультура - и что эти события помогли облегчить- все эти события облегчили прибытие восточной религиозной / философской системы мысли к западным берегам.

То, чего достиг Шрила Прабхупада, не случается само собой. На такие достижения способен лишь тот, кто обладает необыкновенной решимостью, чистотой, верой, терпением и, безусловно, любовью. Не имея любви к окружающим, невозможно распространить послание любви.

В мае 1967 года здоровье Шрилы Прабхупады ухудшилось - он перенес третий сердечный приступ.

«Сатсварупа: «Свамиджи сказал, чтобы мы молились Господу Нрисимхе, повторяя: «Мой учитель еще не закончил свой труд»…

Всю ночь у Свамиджи болело сердце. На следующий день его состояние продолжало оставаться критическим. Он мог говорить, но очень тихо, и был слишком истощен, чтобы вести беседу. С недоверием относясь к врачам, он сам поставил себе диагноз: сердечный приступ, сопровождавшийся кровоизлиянием в мозг и вызвавший левосторонний паралич. Массаж, сказал он, - единственное средство…

5 июня Свамиджи получил трогательное письмо, подписанное всеми его учениками из Сан-Франциско. Прочитав о том, как они всю ночь пели и молились о его выздоровлении, он продиктовал короткий ответ:

Дорогие юноши и девушки!

Я очень признателен вам за то, что вы молили Кришну спасти мне жизнь. Благодаря вашим искренним и горячим молитвам Кришна спас меня. Во вторник я наверняка должен был умереть, но ваши искренние молитвы сохранили мне жизнь. Сейчас я постепенно поправляюсь и прихожу в нормальное состояние. Теперь я могу надеяться, что мы встретимся снова и будем вместе петь Харе Кришна. Я был рад получить сообщение о том, что вы не стоите на месте, и надеюсь, что вы сумеете постичь науку сознания Кришны. Мои благословения всегда с вами, продолжайте же с верой повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

В июле 1967 года в Сан-Франциско состоялась первая . Шрила Прабхупада присутствовал на ней, но 25 июля уехал в Индию, так как состояние его здоровья еще вызывало опасения. В Индии здоровье Шрилы Прабхупады быстро пошло на поправку. На Джанмаштами, в храме Радха-Дамодара (Вриндаван) он впервые дал санньясу своему ученику (Киртанананде), а в октябре начал готовиться к возвращению в Америку. В последующие годы он без устали проповедовал по всему миру, открывал все новые и новые храмы, переводил и издавал книги.

Так, в 1968 году была основана ферма-община Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии (воодушевленные ее успехом, его ученики образовали много подобных ведических сельскохозяйственных общин в США и за их пределами), в сентябре 1969 года в Лондоне был открыт храм. В 1972 году Шрила Прабхупада ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе ; с тех пор его ученики под его непосредственным руководством организовали школы для детей по всему миру, и два главных центра образовательной системы ИСККОНа находятся сейчас во Вриндаване и Маяпуре (Индия).

Также в 1972 году для публикации книг Шрилы Прабхупады было основано издательство «Бхактикведанта Бук Траст» (ББТ), которое является на данный момент самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии, публикующим книги более чем на тридцати языках. Среди этих книг - (1968), Ученье Господа Чайтаньи (1968), Кришна, Верховная Личность Бога (1970), Нектар преданности (1970), Шри Чайтанья-чаритамрита в 17 томах (1973−1975) и тридцать томов Шримад Бхагаватам (1962−1977). В 1974−76 г. г. массовое распространение книг «Бхактиведанта Бук Траст» достигло своего размаха.

В июле 1970 года Шрила Прабхупада, готовя лидеров ИСККОН к самостоятельному управлению разрастающейся организацией и желая оставить себе больше времени для перевода «Шримад Бхагаватам» и написания комментариев к нему, подписывает документ об учреждении Международного управляющего совета ИСККОН (ДЖИ-БИ-СИ ИСККОН), состоящего из двенадцати человек, а также учреждает совет попечителей издательства «Бхактиведанта Бук Траст».

За 12 лет Прабхупада объехал вокруг света 14 раз. Ни слабое здоровье, ни преклонный возраст (он интенсивно путешествовал до 81 года), ни какие-либо другие беспокойства или разочарования не могли сломить его непреклонную решимость до конца исполнить миссию своего гуру Махараджа - проповедовать послание Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Несмотря на постоянные переезды, он никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны, и, где бы ни останавливался, продолжал проповедовать ведическую литературу и опекать своих учеников и все Движение.

Чтобы почувствовать атмосферу того времени, приведем воспоминания о Его первой встрече со Шрилой Прабхупадой:

«Я прогуливался со своим другом по территории университетского городка. Когда мы шли по направлению к кафетерию, мы услышали какую-то необыкновенную музыку, какой никогда раньше не слышали. Я посмотрел направо и внезапно увидел в двадцати метрах от себя Шрилу Прабхупаду с группой учеников. Он показался мне очень умиротворенным и аристократичным. Откинув голову немного назад, он шел и осматривал все кругом в очень безмятежной манере.

Три или четыре молодые девушки в красивых сари и несколько молодых людей с бритыми головами грациозно танцевали прямо перед ним. Некоторые из девушек периодически бросали к стопам Прабхупады лепестки роз. Эта красивая сцена произвела на нас глубокое впечатление - казалось, все они спустились прямо с небес. Когда мы подошли к многолюдной дорожке на окраине двора, наши пути пересеклись, и Прабхупада очень медленно прошел мимо нас по направлению к низкой сцене. Было похоже, что он будет говорить, и я решил остаться. Когда Прабхупада сел, я подошел поближе и рассмотрел его более внимательно. Его присутствие произвело на меня огромное впечатление. Прабхупада просто очаровал меня. Он был одет в красивые шелковые одежды темно-шафранового цвета, которые блестели, отражая сияние полуденного солнца. С его шеи свисала красивая цветочная гирлянда. Направив свой взор немного вниз, он играл на блестящих караталах медленный ритм «раз, два, три» и пел низким и глубоким голосом. Казалось, что он находился в спокойном медитативном состоянии. Так произошла моя первая встреча со Шрилой Прабхупадой, и воспоминания о ней остались со мной навсегда. Но позже, через много лет после того, как я стал учеником Его Божественной Милости и получил имя Рагхубхир дас, я осознал, насколько важен был этот первый случайный даршан. Только через несколько лет я узнал о том, что именно именно контакт с чистым преданным пробуждает бхакти и что так преданное служение укореняется в сердце. Меня глубоко поразило, как, желая дать сознание Кришны другим, Прабхупада проделал такой долгий путь и посетил такой отдаленный уголок мира- Новую Зеландию. Он пришел в университет с целью дать студентам сознание Кришны, и я оказался одним из тех, до кого он смог донести это великое послание Господа Чайтаньи».

К 1977 году (год ухода Шрилы Прабхупады) были построены большие международные культурные центры, такие, как Шри Чайтанья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларам и «Дом для гостей» (гостиница для приезжающих со всего мира) во Вриндаване, а также большой храм и образовательный центр в Бомбее, открыто более 100 храмов по всему миру, написано 60 томов книг и инициировано более 4000 учеников.

Все эти непостижимые подвиги Шрила Прабхупада совершил в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколебимой вере в Кришну, Всевышнего Господа. Последовав за своим духовным учителем, Шрила Прабхупада стал необычайно важным звеном в передаче изначального учения, которому положил начало Сам Господь Шри Кришна.

Уход Свамиджи

До самой смерти Бхактиведанта Свами Прабхупада продолжал путешествовать, давать лекции, изучать писания, вдохновлять все новых и новых последователей. Однако, он понимал, что уход его из этого мира близок и готовил к этому тех, кто с верой шел за ним.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада покинул этот мир 14 ноября 1977 году в 7:30 вечера в Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване. И даже его уход стал очередным уроком и очередной проповедью, возможно, одной из самых сильных, - как оставлять этот мир в сознании Кришны.

Перед уходом Прабхупада сказал:

Я пришел в этот мир пустым и уйду с пустыми руками. А это движение сознания Кришны будет развиваться. Оно изначально и вечно. Парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам. Это не безделка, отнеситесь к нему серьезно. Все вы молоды, вам жить. Отнеситесь к этому серьезно. Вы умные американские юноши, примите это движение. Я думал, что с кончиной этого тела все оборвется. Но сейчас я полон надежд. Моя миссия будет доведена до конца

Из воспоминаний ученика Прабхупады Локанатха Свами

Не будет преувеличением сказать, что появление такой великой личности меняет мир. Знание, которое милостиво привез Шрила Прабхупада распространилось по всему миру: концепции закона кармы и реинкарнации, вегетарианство, религиозность. Те, кто встречались лично с Прабхупадой - описывают эту встречу, как изменившую их жизнь. Те, кто встречается с ним через его книги, лекции и киртаны, тоже не минуют благоприятных перемен. Сложно оценить по достоинству, осознать то, что сумел сделать Прабхупада для людей всего мира своей неустанной проповедью, настолько сильной, что она жива и успешно развивается и по сей день.

…Титул «Прабхупада» означает: господин (прабху), у чьих стоп (пада) приняли прибежище другие личности. Так, вайшнавы с благодарностью и верой следуют по стопам ачарьи-основателя ИСККОН, принимая прибежище у его лотосных стоп, продолжающих свое неустанное путешествие по всему миру.

Вклад Шрилы Прабхупады в ИСККОН невозможно оценить

Шрила Прабхупада написал комментарии уже после таких великих ачарий, как Джива Госвами и Баладева Видьябхушана. И все же он сохранил свою индивидуальность. Таким образом, его общество, ИСККОН, хранит его личный след. Его особая точка зрения, к примеру, относительно того, почему его братья в Боге не строго следуют наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакуры и почему они не помогали Прабхупаде, когда он начал распространять движение по всему миру, принята его последователями.

Прабхупада хотел, чтобы его личный след сохранялся и в будущем. Он тщательно работал над тем, чтобы все продолжалось именно так, как он установил, даже после его ухода. Он построил храмы для множества поколений и создал школьную систему обучения, предполагая, что она будет сохранена именно такой, как он ее представил. Он говорил, что его книги будут служить основой в обществе в течение десяти тысяч лет.

Эти утверждения Прабхупады не исключают того, что в нашем обществе могут появляться другие учителя и вносить свой великий вклад. Но мы не должны упускать из виду тот факт, что Шрила Прабхупада - единственный ачарья-оспователь ИСККОН. Комментарии Бхактиведанты содержат особый вкус. И их суть приобретает своеобразный аромат, когда этому учению следуют потомки из парампары Прабхупады. Примеры, которые приводит Прабхупада в комментариях, наполнены его личным опытом. Это также - часть накопленного знания, которое можно назвать смршпи.

«Делайте, как я», - говорил Прабхупада. Это не значит, что он хотел создать культ самопоклонения. Но поскольку Прабхупада установил стандарты для лидеров Джи-Би-Си, а также для других, он хотел, чтобы его последователи делали, как он. Он стремился к тому, чтобы его последователи работали вместе и, таким образом, сохранили то, что он дал им. Прабхупада получил благословения Господа Чайтаньи и хотел, чтобы этот успех развивали его последователи. Он говорил, что каждый человек может сам открыть центр, как это делал он, и давать там лекции, готовить, играть на мридаигс и т. д. Прабхупада сам показал пример этого. Он вдохновлял учеников ехать в другие страны и терпеть трудности. Вся жизнь Прабхупады является примером этого. Он вдохновлял учеников и говорил, что он сделал то же самое, когда приехал один в Америку. Каждый преданный должен развиваться, чтобы стать духовной личностью. Шрила Прабхупада - самый лучший пример этого.

В сентябре 1996 г., по случаю празднования 100-летия со дня рождения Бхактиведанты Свами Прабхупады, его именем названы улицы в нескольких городах Индии, в том числе в Дели и Бомбее. Свои поздравления прислали премьер-министр Индии Деве Говда, вице-президент Р. К. Нараян, бывший главный судья Верховного суда г-н П. Н. Бхагвати. Деве Говда, в частности отметил в своем поздравлении, что «в своих литературных трудах Бхактиведанта Свами сделал доступной миру древнюю науку самопознания. Наш народ гордится его свершениями - тем, что он перевел множество священных писаний на различные языки мира. Благодаря этому, миллионы людей смогли раскрыть свой духовный потенциал». Г-н Бхагвати признает: «Я всегда был горячим сторонником движения бхакти, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Шри Прабхупада Свами возродил и вдохнул новую жизнь в движение бхакти Шри Чайтаньи, и ради того, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи, он основал Движение Харе Кришна, которое сейчас известно по всему миру. Каждый индиец должен гордиться, что такой человек, как Шри Прабхупада Свами, жил среди нас. Я преклоняюсь перед этой великой, благородной душой в день празднования его столетия». И кстати, 2016 год - год 110-летия Шрилы Прабхупады.

31-го мая 1997 г. в г. Бангалоре (штат Карнатака) официальную церемонию открытия нового храма Общества сознания Кришны провел Президент Индии д-р Шанкар Даял Шарма. «Я с огромной радостью принял приглашение участвовать в церемонии открытия Центра развития культуры Международного общества сознания Кришны (MOCK), - заявил президент Индии, - Международное общество сознания Кришны распространяет послание бхакти по всему миру. За многие годы своей деятельности Общество дало приют и оказало помощь миллионам людей, принеся в их жизни мир и гармонию. Пользуясь тем, что недавно мы отмечали Столетие со дня рождения основателя Международного общества сознания Кришны, Шри А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить свое восхищение этой просвещенной душой. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии, присущих нашей нации… Труд Шрилы Прабхупады принес новый смысл и движение в жизни тысяч людей. В Индии деятельность Международное общества сознания Кришны сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия… Я желаю Центру долгих лет плодотворной работы в служении обществу».

Особое положение Общество сознания Кришны занимает и в тех странах, где исторически сформировалась индийская диаспора. В Англии храмы Общества сознания Кришны в дни религиозных праздников и фестивалей посещают до 40−50 тысяч человек, большинство из них - этнические индусы. Недавно правительство Великобритании признало храм Общества сознания Кришны в Бхактиведанта Мейноре важным центром религиозной жизни страны. В ЮАР, где также есть большая индийская община. Общество сознания Кришны пользуется значительной государственной поддержкой, а «Храм Взаимопонимания» Общества сознания Кришны в Дурбане неоднократно посещали экс-президент Де Клерк и президент ЮАР Нельсон Мандела. В Австралии, где благотворительная деятельность Общества сознания Кришны, в том числе «Пища жизни» и программа по борьбе с наркоманией имеют очень большие масштабы, Общество сознания Кришны пользуется значительной поддержкой и получает субсидии от государства. В настоящее время Общества сознания Кришны действуют более чем в ста странах.

Шрилу Прабхупаду знают, прежде всего, как того, кто распространил сознание Кришны по всему миру. Теперь нас уже почти не удивляет, что преданных можно встретить в Америке, России, Японии, Африке и по всему миру. Но не забывайте, что совсем недавно трудно было представить себе, чтобы кто-либо кроме индийцев смог принять традиционную ведическую культуру с предписаниями, которые запрещают употреблять даже чай. Невозможно было вообразить, чтобы Гаудия-Вайшнавизм вышел за рамки культурной традиции, распространенной на сравнительно небольшой территории: Бенгалия, Орисса и Вриндаван. Сегодня движение Харе Кришна - утвердившаяся религиозная организация. Жители Запада и многие другие, родившиеся за пределами Индии, воспевают Харе Кришна и проповедуют послание «Бхагавад-гиты» с убежденностью и энтузиазмом, какие редко встретишь даже у вайшнавов Индии. Неужели такое возможно? Чья это заслуга? Одного пожилого свами невысокого роста, который, впервые ступив на американский берег в Бостоне, даже не знал, куда ему идти.

Шрила Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада пришел в этот мир в 1896 году, в Калькутте, Индия. Родители Абхая были вайшнавами, поклоняющимися Господу Кришне, и с раннего детства он воспитывался в духе ведической культуры. Абхай начал служить Божествам Шри Радхи и Шри Кришны, когда ему было всего около шести лет. С детства он участвовал в киртанах – духовных процессиях, во время которых воспевают Имена Господа, принимал участие в постановках пьес по мотивам священных Писаний.

Заботясь о будущем Абхая, его отец, Гоур Мохан Де, отдал его на обучение в престижный колледж. В 1920 году Абхай сдал экзамены за четвертый курс и отказался от диплома. Так, выразив свой протест, он отозвался на призыв Ганди. Ему нравилась приверженность Махатмы Ганди древним традициям и его убежденность в том, что духовные ценности должны преобладать в общественной жизни. Вскоре после этого Абхай стал работать под началом доктора Картика Чандры Боуза, известного в Калькутте хирурга и промышленника-фармацевта. Однако работа и карьера занимали его мысли гораздо в меньшей степени, чем поиски истины.

Своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами (1874-1937), Шрила Прабхупада впервые встретил в Калькутте в 1922 году. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати был выдающимся теологом и проповедником Сознания Кришны и, который основал шестьдесят четыре Гаудия Матха на территории Индии. Он принадлежал к духовной преемственности Брахма-Мадхва-Гаудия.

Во время первой встречи Шрила Прабхупада получил наставления, которые вдохновили его совершить в мире духовную революцию. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал ему: "Ты образованный молодой человек. Почему ты не проповедуешь послание Господа Чайтаньи Махапрабху по всему миру? " Хотя последователи Вед поклонялись Господу Кришне, Верховной Личности Бога, с незапамятных времен, за пределами Индии их философия и литература были практически неизвестны.

Выполняя наказ Гурудева, Абхай начал писать комментарии к « » - основополагающему произведению ведической духовности. Некоторое время спустя он задумал издавать на свои деньги журнал «Back To Godhead» («Обратно к Богу»), раскрывающий философию учения вайшнавов. В своей квартире он обдумывал и писал статьи для будущего журнала. Вкладывая в издание журнала свои собственные средства, он исправлял, редактировал, печатал и распространял журнал по всей Северной Индии.

В то время он жил в Калькутте и снимал два дома на Ситаканта Баннерджи Лейн. В одном из них жил он сам со своей семьей, а в другом расположил свою фармацевтическую лабораторию. Верхние комнаты этого дома он предоставил своему дорогому духовному брату и его ученикам, Гауренду Брахмачари (в будущем Шрила Б.С. Говинда Махарадж) и еще нескольким преданным. Также Шрила Прабхупада финансировал первое издание книги Шрилы Шридхара Махараджа, «Шри Шри Прапанна-дживанамритам » - «Нектар бессмертия предавшейся души ». Эта поэма включает в себя многочисленные цитаты из священных писаний, которые последовательно раскрывают шесть составляющих шаранагати, науки предания души Богу. В это же время Шрила Прабхупада предпринял попытку основать «Лигу преданных» – прообраз будущего Международного общества сознания Кришны. Однако общественность тех лет была озабочена прежде всего материальным процветанием своей страны и политическими реформами.

В последующие годы Шриле Прабхупаде несколько раз снилось, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати советовал ему оставить семейную жизнь и принять самый высокий духовный уклад жизни в отречении – санньясу. Когда этот сон опять приснился Шриле Прабхупаде во Вриндаване, на святой земле, которая более всего дорога Кришне, он решил последовать этому наказу.

В сентябре 1959 года, а Матхуре, Шрила Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у Шрилы Б.П. Кешавы Махараджа и получил титул "А. Ч. Бхактиведанта Свами ". Для Шрилы Прабхупады санньяса была идеальным статусом для того, чтобы выполнить указание своего духовного учителя. Но прежде всего ему были нужны книги.

Полагаясь на милость Господа Кришны, Шрила Прабхупада начал осуществление монументального литературного проекта – издание английского перевода « », который называют «зрелым плодом древа ведической литературы», поскольку в нем содержится описание Личности Бога и Его деяний в этой вселенной в разные эпохи. Шрила Прабхупада сражался в одиночку – писал, редактировал великий труд и собирал средства для выпуска первых трех томов. Закончив первый том, он подарил книгу тогдашнему премьер-министру Индии Лал Бахадуру Шастри, который по достоинству оценил ученый труд Шрилы Прабхупады.

В 1965 году, когда Шрила Прабхупада окончательно выяснил для себя, куда он отправится, он сел на корабль, чтобы начать вошедшее в историю путешествие на Запад. Морская компания «Синдия» предоставила ему бесплатный проезд на борту торгового судна «Джаладута», и в августе 1965 года Шрила Прабхупада покинул Индию, имея с собой плетеную корзину, где лежали тома «Шримад-Бхагаватам», пара каратал (цимбал) и сорок индийских рупий (около семи долларов).

Сорокадневное путешествие оказалось тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джаладута» прошла сквозь суровые шторма, и Шрила Прабхупада помимо морской болезни пережил также два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и Шрила Прабхупада знал, что для его шестидесяти девяти лет они могли бы быть причиной смерти. На третью ночь ему приснилось, что пришел Сам Господь Кришна и воодушевлял его, обещая ему полную защиту. Приступы больше не повторялись.

Когда 17 сентября 1965 года "Джаладута", наконец, причалила к Бостонской гавани, Шрила Прабхупада написал: "Мой дорогой Господь Кришна, Ты так милостив к этой бесполезной душе… Но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Ты можешь делать со мной все, что захочешь… Как я смогу сделать так, чтобы люди Запада поняли послание сознания Кришны? Я очень несчастный, не имеющий никакой квалификации и самый падший. Поэтому я прошу Твоего благословения, чтобы я смог убедить их, ведь сам я бессилен сделать это ".

Со своими книгами и небольшим количеством денег Шрила Прабхупада появился в самом большом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965-66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад-Бхагаватам любопытствующим незнакомым людям. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазинчик «Бесценные дары», с витриной на Второй Авеню, 26.

Среди юных искателей духовной истины вскоре разошлась молва о том, что приехал индийский Свами с "особым духовным процессом йоги" - воспеванием . В июле 1966 года Шрила Прабхупада вместе с несколькими учениками официально основал (ИСККОН). Вскоре он взял своих первых учеников в Вашингтон Сквэр Парк для первого воспевания Харе Кришна на публике. Его небольшой магазин был самым началом – он и привлек внимание Нижнего Ист Сайда. Несмотря на строгие морально-этические требования, вскоре у него появилась небольшая, но преданная ему группа последователей.

Уже через несколько месяцев Шрила Прабхупада открыл центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало. Его учением заинтересовались «Битлз», в особенности Джордж Харрисон , который проповедовал Сознание Кришны через музыку . В Западной Вирджинии Шрила Прабхупада основал ферму-общину Нью-Вриндаван и ввел на Западе ведическую систему образования – гурукулу. Кроме того, он вдохновил преданных на строительство в Индии нескольких огромных международных культурных центров, таких как Шри Чайтанья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Кришна-Баларам Мандир и "Дом для гостей" во Вриндаване, а также большой храм и образовательный центр в Бомбее. Где бы ни останавливался Шрила Прабхупада, он продолжал проповедовать ведическую литературу и опекать своих учеников и все движение.

В 1977 году перед тем, как покинуть этот мир, Шрила Прабхупада увидел своими глазами, что его движение Харе Кришна распространилось по всему свету – центры были основаны в большинстве главных городов Америки, Европы, Африки, Азии и Австралии.

Несмотря на постоянные переезды – за двенадцать лет он объехал земной шар не менее 14 раз – Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны. Более чем на тридцати языках было опубликовано больше 80 томов его книг, и более 150 миллионов экземпляров его произведений было распространено во всем мире . Среди этих книг – «Бхагавад-гита, как она есть » (1968), «Учение Господа Чайтаньи» (1968), «Кришна, Верховная Личность Бога» (1970), «Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-Чаритамрита» в 17 томах (1973-1975) и тридцать томов «Шримад-Бхагаватам» (1962-1977). Бхактиведанта Бук Траст, издательство, основанное в 1972 году для публикации его книг, стало самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии.

Шрила Прабхупада совершил все эти непостижимые подвиги в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколебимой вере в Кришну, Господа. Он был великим святым, которого выбрал и наделил могуществом Господь для того, чтобы привести людей мира в Свое царство, дав им чистый процесс Сознания Кришны. Книги Шрилы Прабхупады способны принести благо всему человечеству , поскольку слова совершенного духовного учителя могут освободить любого человека от влияния этого мира, полного лицемерия и страданий, и показать путь домой, обратно к Богу.

14 августа 2011 Просмотров: 275464

Сатсварупа дас Госвами - Шрила Прабхупада-лиламрита. Полная биография А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Название: Шрила Прабхупада-лиламрита (60 глав)
Сатсварупа дас Госвами
Форматы: txt - 1.7 MB
Качество: электронный текст

Это самая известная из книг Сатсварупы Дасы Госвами, «Шрила Прабхупада-лиламрита» - биография основателя ИСККОН Бхактиведанты Свами Прабхупады, опубликованная в шести томах в начале 1980-х годов издательством «Бхактиведанта Бук Траст». Книга была написана за шесть лет при содействии исследовательской группы и основана на материалах, полученных в результате интервью с учениками Прабхупады и другими людьми, знавшими его. Практически все цитаты Прабхупады, приведённые в книге, автор тщательно сверил с записями лекций и бесед Шрилы Прабхупады в аудио архивах. При написании биографии, Сатсварупа Даса Госвами всегда старался найти несколько надёжных свидетелей описываемых в книге событий. Шриватса Госвами заметил в 1983 году в своей публикации в «Journal of Asian Studies», что «„Шрила Прабхупада-лиламрита“ явно следует „Чайтанья-чаритамрите“ и сосредотачивается на описании „нектара его жизни“ (чаритамриты). Это совершенно уместно в случае с этим святым, который непосредственно в своей жизни воплотил своё духовное и богословское послание».

В ноябре 1935 года Абхаю опять посчастливилось побывать во Вриндаване вместе с духовным учителем. Месяц карттика – идеальное время для посещения Вриндаваны, и Шрила Бхактисиддханта проводил это время в обществе своих учеников на тихих берегах Радха-кунды – священного озера, где когда-то наслаждались Своими играми Радха и Кришна.
Из Бомбея Бхактисиддханта Сарасвати отправился в Калькутту, где выступил на радио, прочел множество публичных лекций, встретил вернувшихся из Европы учеников, которых он посылал туда проповедовать, и завершил публикацию перевода «Шримад-Бхагаватам» и комментариев к нему. Затем, в октябре, он прибыл на Радха-кунду. Поселившись в небольшом одноэтажном доме, построенном еще Тхакуром Бхактивинодой, он проводил дни в чтении и обсуждении «Упанишад», «Чайтанья-чаритамриты» и «Шримад-Бхагаватам» . Во время этого же визита он установил Божества в Шри-Кунджавихари-Матхе.
Берега Радха-кунды ярко зеленели листвой старых сучковатых деревьев тамаринда, тамала и нима. На песчаных отмелях на длинных ногах, словно на ходулях, стояли журавли. Сияющая гладь воды была недвижна, лишь скользящие низко над озером речные крачки время от времени тревожили ее, внезапно ныряя за рыбой, да изредка всплывала из глубины черепаха, на секунду высовывая нос из воды, или выпрыгивала рыбка. Парочки зеленых попугаев слетали с зеленых деревьев и снова возвращались назад; гомонили и перелетали с места на место воробьи. В окрестных садах кричали павлины, попадались и зайцы, и даже олени.
Вся атмосфера была полна кришна-лилой. Пять тысяч лет прошло с тех пор, когда Радха и Кришна вершили здесь Свои божественные игры, но лишь пять веков назад Господь Чайтанья отыскал забытое озеро Радха-кунда. Великий последователь Господа Чайтаньи, Рагхунатха дас Госвами жил здесь долгие годы, беспрестанно повторяя «Харе Кришна» и рассказывая о деяниях Господа Чайтаньи Махапрабху. Здесь же, в маленьком бхаджана-кутире, Кришнадаса Кавираджа написал «Чайтанья-чаритамриту», - поэму об играх Господа Чайтаньи, - любимую книгу Бхактисиддханты Сарасвати. Многие из людей, живших на Радха-кунде, были отрекшиеся от мира бабаджи, проводившие все время в бхаджана-кутирах, повторяя «Харе Кришна» .
Узнав, что гуру остановился на Радха-кунде, Абхай вместе с сыном приехал туда из Бомбея, чтобы получить даршану своего духовного учителя. Возможность встретиться со Шрилой Бхактисиддхантой всегда была для Абхая источником большой радости, а сейчас эту радость усиливало то, что увидятся они именно во Вриндаване. Эта встреча Абхая с дорогим его сердцу наставником и другом была совсем не похожа на ту вриндаванскую встречу, что произошла в 1932 году на парикраме. Теперь Абхай уже не был незнакомцем, сидящим в последнем ряду у задней стены комнаты. Теперь он - посвященный ученик, признанный "кави", написавший достойные похвал стихотворение и статью; молодой человек, «умеющий хорошо слушать»; преданный, помогающий Аллахабадскому матху, и открывший матх в Бомбее. На этот раз Абхаю посчастливилось остаться со своим духовным учителем наедине. Шрила Бхактисиддханта помнил сына Абхая и подарил ему маленький бандхи (жакет). Прогуливаясь с Абхаем по берегу Радха-кунды, Шрила Бхактисиддханта доверительно заговорил с ним.
Он рассказал, что в Калькутте начался конфликт между его старшими учениками, и это причиняет ему сильную боль. И даже сейчас, во Вриндаване, гнетущие мысли не идут у него из головы. Несколько его учеников поссорились из-за того, кому какая комната достанется в штаб-квартире Гаудия-Матха, в Калькутте. Все эти преданные были из одного матха, а само здание штаб-квартиры было построено для распространения сознания Кришны под руководством Бхактисиддханты Сарасвати. Но при этом они ссорились даже в присутствии своего духовного учителя. Брахманы и вайшнавы должны быть свободны от зависти ко всем живым существам, и уж, конечно же, от зависти друг к другу. Если они ссорятся уже сейчас, то что же будет, когда их духовный учитель оставит этот мир? Абхай стоял в стороне от всего этого и даже не знал подробностей и имен виновников. Но слушая эти слова духовного учителя, он ощутил боль.
Глубоко озабоченный этой проблемой, Шрила Бхактисиддханта сказал: "Агун джвалбе - Быть пожару". Очень скоро в калькуттском Гаудия-Матхе вспыхнет пожар личных интересов, который, разгоревшись, многое разрушит. Абхай слушал, не зная, что и подумать. Шрила Бхактисиддханта так долго и отважно боролся за то, чтобы доказать, что любой человек может стать брахманом, санньяси или вайшнавом, но сейчас его последователи оскверняются, желая почестей и какого-то жалкого богатства, показывая тем самым, что по-прежнему остались «людьми второго сорта», несмотря на все обучение и очищение - и это подрывает саму суть его миссии. Если под именем религии они привязываются к комфорту, положению и почету, это может значить только одно – они не усвоили наставлений духовного учителя.
Шрила Прабхупада: Он сокрушался о том, что этих людей интересуют лишь камни и кирпичи здания. Он осуждал это. Он был очень, очень расстроен. "Когда мы арендовали дом на Ультаданге, - говорил Шрила Бхактисиддханта, - мы жили превосходно, если нам удавалось собрать каких-нибудь двести или триста рупий. Тогда мы были счастливее. Но с тех пор, как появился этот мраморный дворец в Багхбазаре, между нашими последователями начались склоки. Кто займет эту комнату? А эта кому будет принадлежать? А в той кто будет жить? Каждый рассуждает на свой лад. Было бы лучше снять мрамор со стен, продать его и напечатать книги".
Абхай чувствовал, что духовный учитель словно просит о помощи или предупреждает о грядущей катастрофе, взывая к нему. Но он-то, Абхай, чем может помочь? И тут Шрила Бхактисиддханта прямо сказал ему: «Амар иччха чхила кичху баи карана" - "Я хотел печатать книги. Если у тебя когда-нибудь появятся деньги, печатай книги". Стоя у Радха-кунды и глядя на своего духовного учителя, Абхай почувствовал, как глубоко эти слова входят в его сердце: "Если у тебя когда-нибудь будут деньги, печатай книги".

Мы создали этих Джи-Би-Си. И они должны быть очень ответственными людьми. Иначе они будут наказаны. Они будут наказаны тем, что станут шудрами. Хотя Ямараджа является Джи-Би-Си, но он допустил ошибку. Он был наказан тем, что стал шудрой. Поэтому Джи-Би-Си должны быть очень и очень осторожны в ведении дел ИСККОН. Иначе они будут наказаны. Так как занимаемые ими посты высоки, то и наказание будет большим. В этом трудность. (Из лекции по Шримад Бхагаватам 1.13.15 в Женеве 4 июня 1974 года.)

Мне кажется, лучше всего будет, если члены Джи-Би-Си будут странствовать с группами санкиртаны по своей территории, из города в город, из храма в храм, наблюдая за тем, как мои ученики постигают и практикуют моё учение. Таким образом, у них не будет возможности сидеть и раздумывать, как бы побольше поесть и поспать. Можешь смело рекомендовать им странствовать с санкиртанщиками по своей территории. (Из письма Карандхару 5 апреля 1972 года.)

Быть Джи-Би-Си – значит смотреть за тем, чтобы в каждом храме эти книги тщательно читались и обсуждались, понимались и применялись в практической жизни. Вот что нужно, а не только смотреть финансовые документы: «Сколько ты продал книг, и сколько книг в запасе?» Это второстепенно. Вы можете эти финансовые документы... Для занятого в сознании Кришны не нужны финансовые документы. Это... Каждый делает лучшее, на что способен. Вот и всё. И мы увидим, что дела идут очень хорошо. Таким образом, Джи-Би-Си должны разделиться на несколько зон и очень внимательно смотреть, что там происходит, что они воспевают 16 кругов, и управление храмами осуществляется в соответствии с общепринятой практикой, и книги тщательно обсуждаются, читаются, понимаются на практике. Вот это необходимо. (Из лекции по Шримад Бхагаватам 2.9.3 в Мельбурне 5 апреля 1972 года.)

Шрила Прабхупада: Священники стремятся к наживе. Они не первоклассные; они люди низшего класса. По этой причине пало Христианство. Священники не могут говорить прямо. Есть прямое указание: «Не убий». Но поскольку люди уже убивают, священники боятся прямо проповедовать это указание. Сейчас они даже позволяют женитьбу мужчины на мужчине, что уж говорить о других вещах. Священники проповедуют идею женитьбы мужчины на мужчине. Посмотрите, насколько они деградировали. Раньше когда-нибудь была подобная концепция, по крайней мере, за пределами Америки? Никто и не думал, что мужчина может жениться на другом мужчине. Что это такое? А священники поддерживают это. Вы знаете это? Каков же их стандарт? (JSD 6.5 Цивилизация скотобойни)

Прабхупада: Вот, что они делают. Делают по-прежнему. Как вы сказали, газировка. У них нет философии, и они нарушают всё, о чём сказано в Библии. Теперь, вы говорите «Не убий», они говорят «Не убивай человека». Они загнивают. И этот гомосексуализм, который они санкционируют, браки между мужчинами. Санкционируют аборты.
Ачьютананда: Да. Священник поженил двух гомосексуалистов.
Прабхупада: Да.
Тамала Кришна: Сейчас у них есть церковь, где священники гомосексуалисты, и люди, которые в неё ходят гомосексуалисты.
Прабхупада: Гм?
Тамала Кришна: Сейчас у них есть церковь, где священники гомосексуалисты, и люди, которые в неё ходят гомосексуалисты. Специальная церковь для гомосексуалистов.
Прабхупада: Посмотрите. Разве это религия? (Из беседы 8 января 1976 года)

Шрила Прабхупада: ”ИСККОН – это там, где воспевают Святое Имя. Вот где ИСККОН”

Это была такая чудесная неделя садху-санги! Я покидаю своих братьев и сестёр, племянников и племянниц в Боге - всех тех, кто стал для меня семьёй. Я не готовилась к речи сегодня, но для меня это честь присоединиться к своим сёстрам, выразив своё мнение как женщины в ИСККОН.

Как орган ДжиБиСи вы отвечаете за создание наследия Прабхупады, которое находится под угрозой в это трудное и бурное время. Тема нашего обсуждения сегодня – отношения Шрилы Прабхупады с его учениками. С тех пор как ушёл Прабхупада, эта область наследия была забыта на протяжении многих лет. Возможно, моё личное служение и взаимодействие с ним, а также его более поздние указания прольют некоторый свет на эту область.

Я познакомилась со Шрилой Прабхупадой в 1966-м году. На тот момент я была сильной и независимой девушкой. В 1967-м я получила инициацию. Если бы Прабхупада требовал от женщин соответствовать ортодоксальным (традиционным) ролям, как условие для преданности, я и многие из моих сестёр в Боге, скорее всего, не вступили бы в ИСККОН. То, что он не требовал этого, служит признаком его духовного видения. Он с любовью вдохновлял нас и занимал в служении санкиртаны, показывая себя как пандита сама-даршинаха (равный со всеми).

Шрила Прабхупада умело занимал нас, как женщин, так и мужчин, в проповеднической миссии, в соответствии с нашими склонностями. В течение многих лет, в разных странах и разных условиях, я имела большое счастье лично служить ему. Он обучал меня, побуждая принимать на себя всё больше ответственности, регулярно просил проводить киртаны, вести классы, организовывать программы, управлять департаментами, обеспечивать комфортом преданных, встречаться с лидерами и активно распространять сознание Кришны. В ИСККОН Индии, где не допускалась ни одна женщина, он посылал меня в разные храмы учиться готовить пищу для божеств и поклоняться им. Также он постоянно просил меня обучать этому других.

Надпись на афише: «Война окончена! Если ты этого хочешь».

Однажды отвечая вовремя утренней прогулки на вопрос ученика об очередном вооруженном конфликте в мире, Шрила Прабхупада сказал: «Одни демоны борются с другими за власть и богатство, разжигая ненависть и развязывая войны, а простые невежественные люди вовлекаются в них под разными лозунгами. Вот почему в современном обществе так необходимо распространять духовное знание. Духовно образованный человек не станет отстаивать чьи-то корыстные интересы... Этот конфликт - это не праведная война, как на Курукшетре. Ничего общего. Поэтому нет необходимости принимать в ней чью-либо сторону... Но занимаясь духовной практикой, мы спасаем себя и весь мир от охватившего его пожара».

А вот еще слова Шрилы Прабхупады о войне: «Теперь все сражаются за землю. Все говорят: мы индийцы, мы пакистанцы, мы американцы, мы немцы, и так много вражды за землю. Земля стала достойной поклонения. Настолько достойной поклонения, что человек приносит в жертву свою драгоценную жизнь за эту землю... Земля стала настолько дорогой, понимаете? Потому что это тело выросло на этой земле. Это также телесная связь.»

Проблема ни в оружии, ни во власти, ни в том, кто будет нами править, проблема - в недостаточности духовного знания. Так что мы уже должны быть «мобилизованы» мы уже должны быть «вооружены». Наше поле боя - умы людей, а не их тела. Мы должны выбрать, не за какое государство воевать, мы должны выбрать армию Господа, и воевать на Его стороне против всего зла, без исключения, против махрового невежества.

Преданный Кришны способен раздавать Кришну бесплатно, и он это делает

Рупа Госвами советует нам: «Если вы натолкнетесь на сознание Кришны, приобретите его немедленно. Не мешкайте. Это очень хорошее приобретение».

Да, сознание Кришны доступно. Вы можете приобрести его в нашем движении сознания Кришны. И какова же его цена? Это замечательное приобретение, но за него надо заплатить. И чем же?

Просто вашим рвением. Это и есть цена. Вы должны ее заплатить. И тогда вы сразу получите Кришну. Кришна не беден, и тот, кто продает Кришну, Его преданный, также не беден. Он способен раздавать Кришну бесплатно. И он это делает. Вам нужно лишь приобрести Его своим рвением.

Что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий. Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.

Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.

Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла.

Вы сможете разговаривать с Богом в сердце. Бог внутри вас

Не важно какое положение вы занимаете. Вы можете быть брахманом. Вы можете быть кшатрием или шудрой. У вас есть определенная обязанность. И это всё. И в соответствии с этим вы будете считаться брахманом, шудрой или брахмачари. Но какими бы ни были ваши обязанности, просто попытайтесь понять, удовлетворён ли Верховный Господь тем, как вы исполняете свои обязанности. Это совершенство.

Кришна очень милостив. Он помогает вам различными способами. Он находится в вашем сердце. Кришна в вашем сердце. Антарйами. Чаитйа-гуру. И Он являет Себя двумя способами, внешне, как духовный учитель и изнутри. Он пытается помочь вам. И если вы действительно воспользуетесь этой помощью и если вы будете заниматься с любовью и привязанностью трансцендентным любовным служением Господу, тогда вы сможете разговаривать с Богом в сердце.

Бог внутри вас. Вам не нужно искать Бога в множестве различных мест. В любом месте вы можете сесть. Но если вы действительно искренни, если вы действительно хотите предложить свое служение Господу - Он даст вам разум. Просто станьте искренним слугой.

Итак, это не важно, является ли человек домохозяином, брахмачари или санйаси. Он должен стать прежде всего искренним слугой Господа. Тогда всё станет совершенным. Господь внутри вас. Он даст вам всё знание, наставления, просветит вас, и Он даст вам возможность совершить в жизни прогресс. Таким образом ваша жизнь станет возвышенной.

Гневаться ради Кришны

Однажды вечером, когда Прабхупада говорил, из толпы вышел какой-то американский хиппи и направился прямиком к сцене. Это был длинноволосый нечесаный блондин, в майке и высоких кожаных ботинках. На груди у него висела на цепочке миниатюра в рамке, изображающая Вишну, Брахму и Шиву. Когда парень попытался влезть на сцену, преданные столкнули его обратно, но Шрила Прабхупада их остановил. Он попросил преданного принести подушку и поставить перед парнем микрофон.

Да? - сказал Прабхупада.

Вы осознали себя? - с вызовом спросил хиппи. - Вы осознали душу в глубинах своего бытия?

Да! - ответил Шрила Прабхупада.

Юноша не ожидал такого ответа, но затем последовал очередной вызов:

А теперь скажите мне вот что. Когда была написана «Бхагавад-гита»?

Вы ответьте на мой вопрос, - сказал Шрила Прабхупада. - Каков метод получения знания из «Бхагавад-гиты»?

Таков намёк, данный Господом Чайтаньей, – санньяси, который отрекся от всего, если он ведет роскошный образ жизни, носит хорошую одежду, живёт в хорошем доме и апартаментах… Нет. Это не одобряется Чайтаньей Махапрабху. Тогда как жить? Он должен принимать только то, что абсолютно необходимо, не более того. Да. Таков отреченный уклад жизни, а не так, что под видом отречения он живёт за счет домохозяев, очень роскошно. Нет. Это не санньяса. Это не принимается сампрадаей Чайтаньи Махапрабху. (Из лекции Шрилы Прабхупады 21 ноября 1966 года.)

Это должно быть строго запрещено – больше никаких санньяси. А те санньяси, которые пали, – жените их, пусть они живут, как… Больше не должно быть этого лицемерия, обмана. Это просто нелепо. Даже если они обещают: "Мы не падём снова", – в это тоже не верится. Какой от этого прок? Лучше идти и проповедовать философию в ваших одеждах грихастхи, а не в этих, у вас же есть хороший пиджак и брюки, джентльмен. Кто говорит нет? Я никогда не говорил. Скорее я буду рад видеть как проповедует современный джентльмен с тилакой и шикхой. Это очень престижно везде. Зачем этот фальшивый наряд?

Что не так в том, чтобы стать грихастхой? Я был грихастхой. Мой Гуру-Махарадж был брахмачари, хотя это... Таков был его характер. Чайтанья Махапрабху был грихастхой, но когда Он принял санньясу: "О, теперь я..." Для воздержанных людей. Вот что требуется. Это идеально. Он был женат дважды. Бхактивинода Тхакур был женат дважды. Чайтанья Махапрабху был женат дважды. Что в этом не так? Человек должен стать чистым преданным, вот и всё. Вы должны знать науку Сознания Кришны. Вот что делает вас гуру, а не эти наряды. [...]