Материал из Википедии - свободной энциклопедии
Считается, что поверье восходит к голуболицему богу Ваджраякши , защищающему людей от духов, болезней и демонов. В веровании Косин он именуется Сёмэн-Конго и часто изображается в сопровождении трех обезьян.
Схожая фраза есть в книге изречений Конфуция «Лунь Юй »: «Не смотри на то, что неправильно; Не слушай того, что неправильно; Не говори того, что неправильно; Не делай того, что неправильно» (非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言， 非禮勿動). Возможно, именно эта фраза была в дальнейшем упрощена в Японии.
По преданию буддистской школы Тэндай трёх обезьян в Японию из Китая привёз монах Сайтё в начале VIII века.
Параллели с символикой трёх обезьян можно найти в даосизме («Чжуан-цзы » и «Ле-цзы »), индуизме («Бхагавадгита »), джайнизме («Наладияр »), иудаизме и христианстве («Екклесиаст », «Псалтирь » и «Книга Исаии »), исламе (сура Корана «Аль-Бакара ») и др.
Влияние на культуру
- Сюжет «Трёх мудрых обезьян» нашёл отражение в живописи, в частности в жанре укиё-э .
- Махатма Ганди носил с собой фигурки трех обезьян.
- Фильм турецкого режиссёра Нури Бильге Джейлана , вышедший в 2008 году , называется «Три обезьяны ».
- Серия «Гора трёх обезьян» из мультсериала «Приключения Джеки Чана» посвящена трём обезьянам
- Три обезьяны изображались на памятных монетах Сомали , Островов Кука и Танзании .
- Три обезьяны изображались на почтовых марках Ирака , Таджикистана и Новой Каледонии .
- Американская трэш-метал группа Megadeth имеет талисман по имени Вик Раттлхэд , внешний вид которого основан на идее недеяния зла.
- В фильме «Планета обезьян» 1968 года во время процесса над Тейлором три обезьяны-судьи сидят за столом, изображая трех обезьян.
- В третьем эпизоде See no evil («Не вижу зла») первого сезона телесериала «Мыслить как преступник: Поведение подозреваемого» метафорически обыгрывается данное культурное явление.
- В эпизоде Sense and Sense Ability сериала «Зачарованные » сюжет закручен вокруг тотема трех обезьян.
- Упоминаются в романе Андрея Гребенщикова «Ниже ада». Роман входит в книжную серию «Вселенная Метро 2033»
- В фильме «Женщина в чёрном» (2012 год) изображаются как элемент интерьера в поместье Ил-Марш
- В фильме «Дракула» (2014 год) изображаются как элемент интерьера замка Дракулы.
- В романе И. А. Ефремова «Час Быка » скульптуру трёх обезьян держит на своём столе Чойо Чагас, правитель планеты Ян-Ях.
- В фильме «Люди под лестницей» (1991 год) героиня Элис повторяет фразу «не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле» как молитву.
- В компьютерной игре Gta 5 есть миссия, в заставке к которой три главных героя (Тревор, Майкл и Франклин) делают следующий жест: Тревор закрывает глаза, Майкл прикрывает уши, а Франклин - рот. Тем самым они изображают тех самых трех обезьян.
- Символы трех обезьян включены в стандарт Unicode : 🙈, 🙉, 🙊 (кодовые позиции U+1F648, U+1F649, U+1F64A соответственно).
- В компьютерной игре Far Cry 4 есть миссии, в которых Хёрк просит главного персонажа искать золотые статуэтки обезьян, которые изображают тех самых трёх обезьян.
- Изображение трёх обезьян присутствует на центральной части триптиха «У истока» художницы Аллы Цыбиковой .
- В эпизоде The One with the Fake Monica первого сезона телесериала «Друзья »
Галерея
"No Evil" Monkey LACMA AC1998.249.87.jpg
Композиция с одной обезьяной «Не вижу, не слышу, не скажу», предложенная нэцукэси Кайгёкусаем . Нэцкэ, янтарь, Япония, середина - вторая половина XIX века. Лос-Анджелесский музей искусств
Напишите отзыв о статье "Три обезьяны"
Примечания
Ссылки
- (англ.) (нид.) (нем.) (фр.)
Отрывок, характеризующий Три обезьяны
– Да что ж такое? – спросили оба Ростова, старший и младший.Анна Михайловна глубоко вздохнула: – Долохов, Марьи Ивановны сын, – сказала она таинственным шопотом, – говорят, совсем компрометировал ее. Он его вывел, пригласил к себе в дом в Петербурге, и вот… Она сюда приехала, и этот сорви голова за ней, – сказала Анна Михайловна, желая выразить свое сочувствие Пьеру, но в невольных интонациях и полуулыбкою выказывая сочувствие сорви голове, как она назвала Долохова. – Говорят, сам Пьер совсем убит своим горем.
– Ну, всё таки скажите ему, чтоб он приезжал в клуб, – всё рассеется. Пир горой будет.
На другой день, 3 го марта, во 2 м часу по полудни, 250 человек членов Английского клуба и 50 человек гостей ожидали к обеду дорогого гостя и героя Австрийского похода, князя Багратиона. В первое время по получении известия об Аустерлицком сражении Москва пришла в недоумение. В то время русские так привыкли к победам, что, получив известие о поражении, одни просто не верили, другие искали объяснений такому странному событию в каких нибудь необыкновенных причинах. В Английском клубе, где собиралось всё, что было знатного, имеющего верные сведения и вес, в декабре месяце, когда стали приходить известия, ничего не говорили про войну и про последнее сражение, как будто все сговорились молчать о нем. Люди, дававшие направление разговорам, как то: граф Ростопчин, князь Юрий Владимирович Долгорукий, Валуев, гр. Марков, кн. Вяземский, не показывались в клубе, а собирались по домам, в своих интимных кружках, и москвичи, говорившие с чужих голосов (к которым принадлежал и Илья Андреич Ростов), оставались на короткое время без определенного суждения о деле войны и без руководителей. Москвичи чувствовали, что что то нехорошо и что обсуждать эти дурные вести трудно, и потому лучше молчать. Но через несколько времени, как присяжные выходят из совещательной комнаты, появились и тузы, дававшие мнение в клубе, и всё заговорило ясно и определенно. Были найдены причины тому неимоверному, неслыханному и невозможному событию, что русские были побиты, и все стало ясно, и во всех углах Москвы заговорили одно и то же. Причины эти были: измена австрийцев, дурное продовольствие войска, измена поляка Пшебышевского и француза Ланжерона, неспособность Кутузова, и (потихоньку говорили) молодость и неопытность государя, вверившегося дурным и ничтожным людям. Но войска, русские войска, говорили все, были необыкновенны и делали чудеса храбрости. Солдаты, офицеры, генералы – были герои. Но героем из героев был князь Багратион, прославившийся своим Шенграбенским делом и отступлением от Аустерлица, где он один провел свою колонну нерасстроенною и целый день отбивал вдвое сильнейшего неприятеля. Тому, что Багратион выбран был героем в Москве, содействовало и то, что он не имел связей в Москве, и был чужой. В лице его отдавалась должная честь боевому, простому, без связей и интриг, русскому солдату, еще связанному воспоминаниями Итальянского похода с именем Суворова. Кроме того в воздаянии ему таких почестей лучше всего показывалось нерасположение и неодобрение Кутузову.
– Ежели бы не было Багратиона, il faudrait l"inventer, [надо бы изобрести его.] – сказал шутник Шиншин, пародируя слова Вольтера. Про Кутузова никто не говорил, и некоторые шопотом бранили его, называя придворною вертушкой и старым сатиром. По всей Москве повторялись слова князя Долгорукова: «лепя, лепя и облепишься», утешавшегося в нашем поражении воспоминанием прежних побед, и повторялись слова Ростопчина про то, что французских солдат надо возбуждать к сражениям высокопарными фразами, что с Немцами надо логически рассуждать, убеждая их, что опаснее бежать, чем итти вперед; но что русских солдат надо только удерживать и просить: потише! Со всex сторон слышны были новые и новые рассказы об отдельных примерах мужества, оказанных нашими солдатами и офицерами при Аустерлице. Тот спас знамя, тот убил 5 ть французов, тот один заряжал 5 ть пушек. Говорили и про Берга, кто его не знал, что он, раненый в правую руку, взял шпагу в левую и пошел вперед. Про Болконского ничего не говорили, и только близко знавшие его жалели, что он рано умер, оставив беременную жену и чудака отца.
3 го марта во всех комнатах Английского клуба стоял стон разговаривающих голосов и, как пчелы на весеннем пролете, сновали взад и вперед, сидели, стояли, сходились и расходились, в мундирах, фраках и еще кое кто в пудре и кафтанах, члены и гости клуба. Пудренные, в чулках и башмаках ливрейные лакеи стояли у каждой двери и напряженно старались уловить каждое движение гостей и членов клуба, чтобы предложить свои услуги. Большинство присутствовавших были старые, почтенные люди с широкими, самоуверенными лицами, толстыми пальцами, твердыми движениями и голосами. Этого рода гости и члены сидели по известным, привычным местам и сходились в известных, привычных кружках. Малая часть присутствовавших состояла из случайных гостей – преимущественно молодежи, в числе которой были Денисов, Ростов и Долохов, который был опять семеновским офицером. На лицах молодежи, особенно военной, было выражение того чувства презрительной почтительности к старикам, которое как будто говорит старому поколению: уважать и почитать вас мы готовы, но помните, что всё таки за нами будущность.
Несвицкий был тут же, как старый член клуба. Пьер, по приказанию жены отпустивший волоса, снявший очки и одетый по модному, но с грустным и унылым видом, ходил по залам. Его, как и везде, окружала атмосфера людей, преклонявшихся перед его богатством, и он с привычкой царствования и рассеянной презрительностью обращался с ними.
По годам он бы должен был быть с молодыми, по богатству и связям он был членом кружков старых, почтенных гостей, и потому он переходил от одного кружка к другому.
Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами - только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.
Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II - IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.
Обезьяны на резной панели - японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.
Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, - Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.
Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова - «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.
Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.
Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.
Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.
Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами — только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.
Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II – IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.
Обезьяны на резной панели — японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.
Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, — Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.
Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова — «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.
Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.
Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.
Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.
Три мудрых обезьяны на резном деревянном панно, украшающем священную конюшню в святилище Тосёгу, (Никко, Япония)
Три обезьяны (от японского: 三猿, санъен или сандзару , также 三匹の猿, самбики но сару, буквально «три обезьяны»; англ. three wise monkeys , «три мудрые обезьяны») - устойчивая художественная композиция, символ, выражающий принцип «не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле».
Обезьян называют Мидзару - она закрывает глаза, «кто не видит зла»; Кикадзару , - закрывает уши, «кто не слышит зло», и Ивадзару , - прикрывает рот, «кто не говорит о зле». Иногда в композицию добавляется четвёртая обезьяна - Сидзару , «кто не совершает зла». Она может изображаться с руками, прикрывающими пах.
Известны различные толкования символа трёх обезьян . В западной культуре три обезьяны часто рассматриваются негативно, как выражение нежелания замечать, признавать и обуждать существующие проблемы.
Происхождение
Три обезьяны получили популярность, благодаря изображению над дверями священной конюшни в синтоистском святилище Тосёгу в японском городе Никко. Всего здание украшают 8 резных панно, два из которых изображают композицию с тремя обезьянами. Резьбу выполнил в XVII в. художник Хидари Дзингоро. Полагают, что он использовал в качестве основы конфуцианские нравственные принципы. В японскую философию три обезьяны проникли среди прочих буддистских легенд с учением школы Тэндай, пришедшей в Японию из Китая в VIII в. в период Нара.
В китайской культуре принцип, схожий с изображением трёх обезьян, можно встретить в книге Конфуция (Кун-цзы) «Лунь Юй»: «Не смотри на то, что идет вразрез с приличием; не слушай то, что идет вразрез с приличием, не говори то, что идет вразрез с приличием, не делай то, что идет вразрез с приличием» (非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿). Вполне возможно, что эта фраза была переосмыслена и упрощена в Японии.
Хотя конфуцианский принцип не имеет ничего общего с обезьянами, композиция могла появиться от простой игры слов. По-японски «мидзару, кикадзару, ивадзару» (见ざる, 闻かざる, 言わざる, или с суффиксом в кандзи, 见猿, 闻か猿, 言わ猿), буквально «не вижу, не слышу, не говорю». «Сидзару» также записывается, как «し猿», «не делаю». В японском, «дзару» явлется архаичным отрицательным спряжением глаголов, совпадая с «дзару» - вокализацией суффикса «сару» со значением «обезьяна» (это одно из чтений 猿). Таким образом, видимо, обезьяны возникли из-за игры слов.
Однако, возможно, что три обезьяны имею более глубокие корни, чем простая игра слов. Святилище в Никко является синтоистским, а обезьяны имеют чрезвычайно важное значение в религии Синто. Существуют даже важные праздники, которые отмечаются в год обезьяны (происходящих каждые двенадцать лет) и специальный праздник отмечается каждый шестидесятый год «Косин».
Верование (или практика) Косин (яп. 庚申) - народная традиция, имеющая корни в китайском даосизме и поддерживаемая монахами буддистской школы Тэндай с конца X в. Именно верование Косин дало наиболее массовые примеры изображений трех обезьян. Значительное количество каменных стел известно по всей восточной части Японии вокруг Токио. В более поздний период Муромати становится традицией во время соблюдения Косин возводить резную каменную стелу с изображением обезьян.
«Три обезьяны» описывались, как помощники Сарута Хито но Михото или Косин, божества дорог. Праздник Косин проводился каждый 60-й день. Считается, что в этот день Небу открываются все дурные поступки, совершенные за прошедшие 59 дней. Возможно, что три обезьяны символизируют всё, что было сделано неправильно.
В английском языке, имена обезьян иногда представляются как Mizaru , Mikazaru , и Mazaru . Не ясно, как появились два последних слова.
Народное верование
Три обезьяны, прикрывающие глаза, рот и уши, вероятнее всего, появились в среде народного верования Косин, имеющего корни в китайском даосизме и испытавшего синтоистское влияние.
Не вполне ясно, чем именно вызвано появление обезьян в веровании Косин. Предполагается, что обезьяны связаны с санси и небесным Нефритовым императором Тэн-Тэй , чтобы не видеть, говорить или слушать плохие поступки человека. Санси (яп. 三尸) - три червя, живущие в теле каждого человека. Санси следят за добрыми делами и, особенно, плохими поступкми своего носителя. Каждые 60 дней, в ночь, называемую Косин-мати (庚申待), если человек спит, санси покидают тело и отправляются к Тэн-Тэй (天帝), Небесному Богу, чтобы дать отчет о деяниях этого человека. Тэн-Тэй на основании такого доклада решает, нужно ли наказывать человека, насылать на него болезни, сокращать время его жизни или посылать ему смерть. Последователи верования Косин, имеющие основания опасаться последствий своих проступков, должны бодрствовать в течение ночи Косин, дабы предотвратить выход санси к Небесному Императору.
Значение пословицы
Существуют разногласия по поводу происхождения фразы, выражаемой тремя обезьянами. Известны различные объяснения смысла выражения «не вижу зла, не слышу зло, не говорю о зле».
- В Японии пословица просто рассматривать, как аналог «золотого правила».
- Некоторые просто воспринимают пословицу, как напоминание не подсматривать, не подслушивать и не сплетничать.
- Раннее ассоциации трёх обезьян с шестью грозными вооружёнными божествми Ваджракилая является отсылкой на буддистскую идею о том, что если мы не будем слышать, видеть или говорить о зле, мы сами должны быть избавлены от всякого зла. Это напоминает английскую поговорку «Speak of the Devil - and the devil appears» («Помяни Дьявола - и дьявол появляется»).
- Некоторые считают, что тот, кто не подвергается злу (через зрение или звук) не будет выражать, что зло в своей речи и действия.
- В настоящее время «Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле» обычно используется для описания тех, кто не хочет быть вовлеченным в ситуацию, или кто-то умышленно игнорирует безнравственный акт.
- В итальянской версии, «Non vedo, non sento, non parlo» (ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю), выражает «Омерту» - кодекс чести и круговую поруку в рядах мафии.
- Во многих интерпретациях фразу можно рассматривать, как способ избежать распространения зла. Не слушайте зло, чтобы они не влияло на вас. Не читайте то, что о зле или смотрите на зло, чтобы оно не влияло на вас, и, наконец, не повторяйте изустно зло, чтобы оно не могло распространиться.
Культурное влияние
Статуэтка трёх мудрых обезьян
Три мудрых обезьяны и связанные с ними пословицы известны по всей Азии и в западном мире. Они послужили источником для многих художественных произведений, например, живописи в жанре укиё-э
изображение трёх обезьян, символизирующих буддистскую идею недеяния зла, отрешённости от неистинного. «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него» - идеи «невидения» (見ざる ми-дзару), «неслышания» (聞かざる кика-дзару) и «неговорения» (言わざる ива-дзару) о зле.
Иногда добавляется четвёртая обезьяна - Сэдзару, символизирующая принцип «не совершать зла». Она может изображаться прикрывающей свой живот или промежность.
Выбор обезьян в качестве символа связан с игрой слов в японском языке. Фраза «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю» звучит как «мидзару, кикадзару, ивадзару», окончание «дзару» созвучно японскому слову «обезьяна».
«Три обезьяны» стали популярны в XVII веке благодаря скульптуре над дверьми знаменитого синтоистского святилища Тосёгу в японском городе Никко. Чаще всего происхождение символа связывают с народным верованием Косин (庚申.
Схожая фраза есть в книге Конфуция «Лунь Юй»: «Не смотри на то, что неправильно; Не слушай того, что неправильно; Не говори того, что неправильно; Не делай того, что неправильно» (非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言， 非禮勿動. Возможно, именно эта фраза была в дальнейшем упрощена в Японии.
Махатма Ганди носил с собой фигурки трех обезьян
Изображение трех обезьян, олицетворяющих буддийскую концепцию недеяния зла, давно стало хрестоматийным – его сотни раз запечатлевали в произведениях искусства и литературы, монетах, почтовых марках, сувенирной продукции. Но происхождение знаменитой композиции и до сих пор вызывает вопросы.
Каждая обезьяна символизирует определенную идею, вернее, ее часть, и носит соответствующее имя: Ми-дзару (прикрывает глаза, «Не видеть зла»), Кика-дзару (прикрывает уши, «Не слышать зла») и Ива-дзару (прикрывает рот, «Не говорить зла»). Все вместе складывается в сентенцию «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него». Почему же эту мудрую мысль олицетворяют именно обезьяны? Все просто – в японском языке суффикс «дзару» созвучен слову «обезьяна». Такой вот каламбур.
Когда появилось первое изображение трех мудрых обезьян, точно неизвестно, но происхождение символа, скорее всего, возникло в недрах японского народного верования Косин. Корнями своими оно уходит в китайский даосизм, но распространено среди синтоистов и буддистов. В соответствии с учением Косин в человеке живут три духовных сущности, имеющих неприятную привычку каждую шестидесятую ночь, когда человек засыпает, докладывать верховному божеству о всех его проступках. Поэтому верующие стараются делать как можно меньше зла, а примерно раз в два месяца, в роковую ночь, совершают коллективные ритуальные бдения – если не заснешь, твои сущности не смогут выйти и наябедничать. Такая ночь называется ночью обезьяны, и старейшие упоминания о ней относятся еще к IX веку.
Но популярны три обезьяны стали гораздо позже – в XVII веке. Произошло это благодаря скульптуре над дверьми конюшни знаменитого синтоистского храма Тосёгу в японском городе Никко. Это один из древнейших религиозных и паломнических центров страны
, славящийся своими живописными видами и храмами, внесенными в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. Недаром японская пословица гласит «Не говори кикко (яп. «замечательно», «великолепно»), пока не увидел Никко». Как и зачем появилось изображение трех обезьян в оформлении такой второстепенной хозяйственной постройки храма Тосёгу, как конюшня, неизвестно, но возведение здания уверенно относят к 1636 году – стало быть, к этому моменту мудрое обезьянье трио уже существовало, как единая композиция.
Впрочем, принцип, олицетворяемый тремя обезьянами, был известен задолго до XVII, и даже IX века не только в Японии: в великой книге Конфуция «Беседы и суждения» (Лунь Юй) встречается очень похожая фраза: «Не смотри на то, что неправильно, не слушай того, что неправильно, не говори того, что неправильно». Также есть сходство между японской концепцией трех обезьян и тремя ваджрами тибетского буддизма, «тремя драгоценностями»: чистотой действия, слова и мысли.
Самое забавное, что обезьян, в действительности, не три, а четыре. Сэ-дзару, символизирующая принцип «Не совершать зла», изображается прикрывающей живот или пах, но в составе общей композиции встречается редко. А все потому, что японцы считают число 4 несчастливым – произношение числа 4 («shi») напоминает слово «смерть». Японцы стараются исключить из своей жизни все, связанное с этим числом, вот и четвертую обезьяну постигла печальная участь – она всегда в тени своих товарок.
Мудрые обезьяны часто упоминаются в фильмах и песнях, изображаются на карикатурах и граффити, они даже послужили прообразам серии покемонов – словом, прочно вошли в современное искусство, заняв в нем пусть небольшое, но прочное место.
